如何才能找到真的（作者：東方陽熹）—道德真源

來源：道德真源網《東方陽熹言道錄》欄目78篇

作者：東方陽熹

　　不久前一位同學問我：「如何才能找到真的？」，我回答說：「不怕你找不到真的，就怕你不信真的。」

　　一些未識自性的學佛修道者，總免不了要向心外尋找獲得解脫和覺悟的方法，那麼如何才能夠找到真的呢？「找者才是真的。」，許多人聽我這麼說後，都不敢相信，正因為這些人不敢相信，所以一生也找不著真的……。

　　六祖云：「一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡非真。」，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」。一切唯心造，無心一切無。在一切的存在中，唯有每個人的自心才是真實的，因此，凡是指引人們認識自心的老師，才是真師；凡是指引人們認識自心的佛法，才是真法。反之，凡是搞個人崇拜，令人迷心外求，心外覓佛，心外求法，心外尋求解脫者，都是假的。

　　歷代聖人無一不是指引人們認識自心。釋迦牟尼佛在《金剛經》中明確指出：「凡所有相，皆是虛妄。」，「不可以三十二相得見如來」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，六祖云：「本來無一物。」，《心經》云：「是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色香聲味觸法。無眼界。乃至無意識界。」。可嘆大多數學佛修道者都不肯相信聖人所說的真理，不知找者即是，放下即是，非要向心外去找，用眼耳鼻舌身意去找，以假當真，認幻為實，徒勞一生。更有甚者，貪著幻境，追逐有為，以致出偏出幻，走火入魔，葬身亡家。

　　一些無根之人，一聽「凡所有相，皆是虛妄。」，「一切無有真」，便認為：這不是修成石頭，落頑空了嗎？豈不知即心即佛，空而不空，人們放下一切心外的追求，放下一切的分別妄想，即見本有家真，即登涅槃彼岸，絕無頑空之理。經云：「唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣。」，又云：「離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境雙忘，乃是真法。」，又云：「即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙；無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。」

　　又有一些人，略知經義，便以為得度，又謗師又毀法，把經文說成是廢紙，把傳法說成是執著，把佛像說成是泥胎，甚至對儒釋道的聖人隨意揶揄，自以為高人一等，此真乃輕薄狂妄，忘恩負義之小人也！

　　法者，出離苦海之船筏也；師者，領路之嚮導也。人心唯危，道心唯微。末法時期，邪法競起，魔強法弱，眾生罪孽深重，習氣根深，無明障蔽，邪見痴迷，若無師指，理路上稍有差馳，便入邪途，一失人身，萬劫不復矣！其師可蔑乎？其法可舍乎？凡未真正識得自性，中途離師叛道者，決無得度之理。

　　心相不除，性體不現。破除佛相、法相，是為了使學佛者認自本心，識自本性。一個學佛者若是真正見了自己的本性，一定會繼承聖賢之志，大力弘揚正法，普度群倫，此謂燈燈續燃，燃燈無盡。亘古至今，只聽說有繼人之志的聖賢，未聽聞有毀法謗師的聖賢。自己登上了彼岸，便毀法謗佛，後人何以得度？

　　「近水樓台先得月，向陽花木早逢春。」是自然的理。一生追隨孔子，向孔子學習的人，最終不但沒有落在虛幻上，反而成了聖賢；追隨釋迦牟尼佛的弟子，成了佛和羅漢。不信人們可以到寺廟裡看看，那些與聖人同位廟堂之上，陪伴聖人左右，世世代代受人瞻仰和恭敬者，無一不是聖人的學習者和追隨者。

　　凡眾不了中道，所以常常落於兩端。一些人拜師拜佛，不是為了接受聖人所說的真理，而是搞個人迷信和偶像崇拜；學法不是為了理解經中所說的真理，而是迷於經典文字和持誦名數，成了「執指為月枉施功」，被經轉的誦經機器。

　　正如釋迦牟尼佛生前所預言的那樣，最終毀壞佛法者，不是他人，恰恰是寺廟中佛的弟子（見：佛說阿難七夢經）。還好，本人打破弟子關，從未自詡為師，只言理，不創教，不立門派，以天下為家，以眾生為友，一視同仁，因才施教，量根言道，只有同心同德的同學，沒有遠近親疏的弟子。

　　最後要說的是，認自本心（真），識自本性（真），內修身克己，外齊家治國平天下（有功於天下），以心傳心，燈燈續燃（普度眾生），是成聖成賢的必由之路，離開此道，絕無成就之理。

寫於：2008年06月16日

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