《孟子》淺議——梁惠王章句上·第八節

說明：

這一節的對話緊接著第七節的對話。這章有些長，閱讀需要耐性和時間。

原文：

王說曰：「詩云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」

曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」

王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟，邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」

自譯：

齊宣王愉悅地說：「《詩》上說：『別人的心思，我能去揣度。』說得就是先生您啊。我是那樣做了，反思求索，卻搞不清自己的動機。先生的話，真是說到心坎兒上了。那我這樣的心態與『王道』相合，又怎麼說呢？」孟子說：「假如有人向大王稟報說：『我的力量足以舉起來百鈞重的東西』，卻拿不起一根一毛；說：『我視力清明到能夠看清動物秋天生長出的短毫毛』，卻看不到一車柴火。這樣的話，大王您相信他嗎？」齊宣王說：「不信的。」孟子說：「現在，大王您的恩惠能夠施及禽獸，卻獨獨沒法施與百姓，是為什麼呢？那一根羽毛都舉不起來的人，是不用力；一車柴火都看不到的人，是不去看；像大王您能恩及禽獸，百姓卻沒有得到安樂，是您不去施與。所以大王您稱不了王，是不做，而不是不能做到啊。」齊宣王問道：「不做和不能的表現有什麼區別呢？」孟子說：「要讓一個人夾著泰山跳過北海，他告訴別人說：『我不能做到』，是真不能。讓一個人為老者折一根樹枝，他告訴別人：『我做不到』，是不做，不是不能。而大王您稱不了王，不是夾著泰山跳北海那樣的事；大王稱不了王，是折樹枝那樣的事。贍養我家的老人，並由此推及他人的老人；愛護我家的幼兒，並由此推及他人的幼兒。這樣做，天下就像在手掌中運轉一樣容易治理了。《詩》上說：『先為妻子做榜樣，再將品行推兄弟，後憑德行治國家』說的就是將一種心理推及到別人身上去。所以，大王推廣恩惠，足以讓四海安樂，不推廣恩惠，無法使妻子、兒女安穩。古時的賢人比別人層次高，沒有別的原因，只是善於將一種心理推廣開來去而已。如今，大王的恩惠遍及禽獸，卻不施與民眾，是為什麼呢？稱量之後，才能知道輕與重；測量之後，才能知道長與短。事物都是這樣，人心尤其如此。大王啊，請您好好忖度吧！又或者，大王要營造兵器鎧甲，讓自己的士、臣陷入危險的境地，得罪天下的諸侯，才於心快哉嗎？」齊宣王說：「不是啊。我怎麼會以此為快意呢？我是要實現我心裡最大的願望啊。」

孟子說：「那，大王您最大的願望我可以聽一聽嗎？」齊宣王笑了笑，不說話。孟子說道：「是為肥潤、鮮美的食物吃不夠嗎？為輕盈、溫暖的衣服穿不夠嗎？或者是為繽紛的色彩看不夠？還是左右的僕從伺候不夠嗎？大王的群臣，都能為大王提供這些享受，大王難道是為這些嗎？」齊宣王說：「不。我不是為了這些。」孟子說：「那麼，大王最大的願望我就能知道了。想要開闢土地、臣服秦楚，雄踞中原、安撫四夷。唉，以大王所做的事情，要實現大王的願望，就像是順著樹木去找魚一樣，無從獲得啊。」齊宣王問道：「喔？有這麼嚴重的嗎？」孟子接著說：「恐怕還要更嚴重呢！順著樹木去找魚，雖然得不到魚，但之後不會有災禍。以大王所做的事情，去實現大王的願望，盡心竭力的，之後也必然會有災禍。」齊宣王問道：「那您能給我講講是為什麼嗎？」孟子說：「鄒國人和楚國人打仗，大王認為誰會勝利？」齊宣王說：「楚國人勝利。」孟子說：「那麼，大王就該清楚：國土狹窄的不可與國土廣大的戰鬥，人口少的不可與人口多的戰鬥，軍力弱的不可與軍力強的戰鬥。海內的土地，擁有千里土地的國家有九個，齊國只佔其中之一。憑齊國這一個，去征服其餘八個，和憑鄒國那樣的小國與楚國這樣的大國作戰，又有什麼區別呢？我們應該回過頭好好想想，思考國家治理的根本。如今，大王要是施行『仁政』，讓天下的官員都想在大王的朝上辦事，農夫都想在大王的原野耕種，商賈都想在大王的市場貯藏，行人都想在大王的道路上行走，天下痛恨本國君主的人都想到大王這裡來控訴。如果治理到這個份上，誰還能阻擋大王稱王於天下呢？」

齊宣王說：「唉，我這個人迷糊。不懂得這個道理。希望先生您幫助我實現我的願望，明晰地指教我。我雖然不聰敏，請讓我試一試。」孟子說：「沒有恆定的財產但是有恆久的意志的，只有士人能做到。像普通民眾，如果沒有恆定的財產，就不會有恆久的意志。如果沒有了恆久的意志，那麼放肆、邪惡、荒淫，就沒有什麼不做的了。等到治了他們的罪，接著再處以刑罰，這樣是陷害民眾。哪裡有仁人執政，卻去做陷害民眾的事呢？所以，高明的君主發展民眾的產業，一定讓他們上足夠贍養父母，下足夠撫養妻子、兒女，年景好了一輩子不愁吃喝，年景不好了不至於死去。這樣之後，引導他們向善，民眾跟隨引導也就輕易了。如今發展民眾的產業，讓他們上養不活父母，下供不起妻子、兒女，年景好了一輩子辛辛苦苦，年景不好了免不了一死。這樣的話，民眾為了不死掉，還恐怕做不到，那裡有時間去修養、學習禮啊？大王您果真想施行『仁政』，何不返回到國家治理的根本上去呢？五畝大的宅子，種上桑樹，五十歲的人就可以穿上帛了；不錯失飼養家畜的時機，七十歲的人就可以吃上肉了；百畝的田野，不要攪擾耕作的時令，有幾口人的家庭就可以免於飢餓了；認真地興辦學校，教育人民，宣揚『孝悌』的道理，頭髮花白的人就不會孤苦地背著、頂著東西在路上獨行了。七十歲的人穿得上帛、吃得上肉，人民不挨餓、不受凍，卻不稱王於天下，是從來也不會有的。」

見解：

這裡有很知名的典故——「心有戚戚」、「明察秋毫」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」、「緣木求魚」、「無恆產者無恆心」。

這一節很長，有很多重複的主張，也有一段重複的內容，在這裡我不再探討。主要講一下，「老吾老」和「無恆產」兩句。

所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，正是「己所不欲，勿施於人」這一心理的發展，也就是朱熹注的「推己及人」。這是儒學很看重的一種修行方式。相比於基督教的懺悔、佛教的打坐這類修行方式，儒學指導人們在修養善的道路上，要學會「推己及人」。這一主張基於「仁」的理念——「不忍人」的具體表現，一是不忍心讓別人遭受自己經過的苦難、二是希望讓別人獲得自己擁有的幸福。不單單是個人的品德修養，在國家的治理上這一主張也是適用的；在國家治理上的一個表現，可以說是「與民同樂」。這些從「仁」發展出來的論述，還有：「窮則獨善其身，達則兼善天下」一句。要想準確、全面而深入地把握儒學「仁」的真義，可以將這些論述放到一起思考。另外，說到儒學的修行方式，還有「自省」、「學」等等。

「無恆產者無恆心」，說得是庶人——那個年代的普通民眾。他們少有受到教育的機會，因而在處世上沒有自覺；所以，他們對意志的規範和限制，往往寄託於對財產的保護和豐富心理。而對於當時的民眾來說，「恆產」並不一定是今天那樣有很多套房子，而是財物足夠使家人活得相對舒適。至於士人，接受過教育，認同禮的規範；他們不將對自我的規範寄託於財產，而是以各種聖人的主張為標準調整行為。認清這個區別以及成因，對於君主來說很重要。人民的自我規範，在社會治理中有不可忽視的作用。而庶人不依靠財產就不會形成自我規範，所以要讓社會安定下來，就要使庶人安居樂業；並且在使庶人實現了物質上的小康或是富足之後，能夠得到發展精神的機會。對於士人，他們心中自有一些衡量標準——或是「仁義禮知」，或是「兼愛非攻」，或是「道法自然」——要尊重他們的合理標準，只有這樣才能讓士人形成國家認同感；當然了，士人的這一特點決定了，他們容易議論政事，對此要予以充分理解和表達渠道。

上面說的這一段，是講如何在具體操作上應用「無恆產者無恆心」這一道理。不同於關於人格、自然等等事物的看法，「無恆產者無恆心」體現了儒學對於治國的看法——就像第三節中的論述一樣。

歡迎列位共談共學。有所疏漏，煩請指正。

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