《南傳彌蘭王問經》之 名色與轉生

《彌林達問經》 巴宙　譯

第六　名色與轉生

國王說：「尊者龍軍，誰轉生？」

長老說：「大王，名色轉生。」

「是否此名色自己轉生？」

「大王，此名色自己不轉生。但大王若以此名色造業，或善或惡，則因該業，另一名色轉生。」

「尊者，若此名色自己不轉生，是否其會從惡業得解脫？」

長老說：「大王，若其不轉生，其得從惡業解脫。但大王，因其轉生，所以其不能從惡業得解脫。」

「請給一譬喻。」

「大王，若有人偷他人的芒果，芒果主人將其捕捉並送交國王說：『陛下，我的芒果遭此人偷去。』此人則說：『陛下，我實不偷。此人所種者為一芒果，我所取者為另一芒果。故我不應受罰。』大王，是否其人應受懲罰？」

「尊者，是。彼應受罰。」

「何以故？」

「尊者，無論其人如何說，第一，他不否認得芒果；第二，因芒果他應受罰。」

「大王，以此名色造業或善或惡，以所造業因另一名色即轉生亦復如是。因之他不從惡業得解脫。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人偷他人的谷……（同上）、甘蔗……（同上）。大王，若有人在冬季燃火取暖，火未熄滅他即離去。其後該火焚他人田土，田主將其捕捉並送交國王說：『陛下，我之田土被此人焚燒』。其人會說：『陛下，我實未燒此人田土。彼未被我熄滅之火是一火，而燒此人田土之火是另一種火。故我不應受罰。』大王，是否其人應受懲罰？」

「尊者，是。彼應受懲罰。」

「何以故？」

「尊者，無論其人怎樣說，第一，他不否認其火，第二，因其火他應受懲罰。」

「大王，以此名色造業或善或惡，以其業因另一名色轉生亦復如是。因之他不從惡業得解脫。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人攜燈登亭榭將作照明。置燈之際，茅草著火；於茅草焚燒之際，房舍著火；於房舍焚燒之際，村莊著火；村民捕捉其人說：『朋友，為何汝令一村著火？』其人會如此說：『朋友，我實不曾令村莊著火。我以照明者為一燈火，而焚燒村莊者為另一火。』於爭論之際，彼等將來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，村民的利益。」

「何以故？」

「尊者，無論怎樣說，此火確從該火生。」

「大王，無論多少名色，於死時終結，另一名色即轉生。此（名色）確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人求婚於少女，付聘金後即離去。後於異時該女長大成人。爾時有另一人付聘金而與其結婚。前人歸來後會如此說：『朋友，你如何拐走我的妻子？』其人會說：『我實不曾拐走你的妻子，你付聘金及訂婚之幼弱少女為一人，我付聘金所娶之成年女子為另一人。』於爭論之際他們會來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，第一人的利益。」

「何以故？」

「無論其人作何分說，那長大成人的女子的確來自（所說的）少女。」

「大王，無論多少名色於死時終結，另一名色即轉生，此（名色）確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

「請再給一譬喻。」

「大王，譬如有人從牧牛人手中買一瓶牛乳，置放牧人手中後即離去，心想：『我明日來取』。乳於次日即變為酪。彼歸來後會如此說：『給我牛乳瓶。』若牧人以酪示之，其人則說：『我實不曾從你手中買酪，給我牛乳瓶。』彼（牧牛人）會如此說：『你實不覺乳變為酪。』於爭論之際他們會來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，牧牛人的利益。」

「何以故？」

「無論他怎樣說，此（酪）的確從彼（乳）生。」

「大王，無論多少名色於死時終結，另一名色即轉生，此（名色）的確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

「尊者龍軍，你甚敏捷。」