療愈好你的內心

當我們把自己內心的問題完全解決掉了，你的清凈心中散發出來所有的信息都是智慧和慈悲，跟你有緣的眾生一定只會得到你的好處，不會得到你的壞處。—— 達照法師。

「知」之一字，眾妙之門。

正因為大家都知道以後，對所知道的東西非常注意，對知道的本身卻忘記了，所以在生命的道路上，我們把自己給丟了，真正的安詳自在找不到了。而在保持覺知的狀態下，對於善惡苦樂，你會有直接的反應能力。

如果你保持了這種覺知，不隨自己的念頭轉，內不隨念轉，外不被境遷，就會像達摩祖師所說的：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」內沒有動搖，外沒有概念，其實也不是什麼玄妙的事情，就是簡單地把想法放到一邊去。只要你把這些想法往邊上一放，你自然是最殊勝的。

開智慧是學習佛法的真正目的，只有開發了無漏智慧，才能夠了生死，度眾生。

大智慧、大定力的培養，就是在這兩個階段：第一個是從外在的相開始改變，把壞相變成好相，不守規矩變成守規矩；第二個是從內在的心上觀察，看看你的妄想來來去去是什麼規律，什麼慣性？煩惱是煩惱的慣性在起作用，生氣也是生氣的慣性在起作用，為什麼會這樣？然後進一步看你內在沒有妄想、沒有分別心時的安寧。

即使你沒有辦法一下子開大智慧，哪怕你在寺院里舉一下手，點一下頭，甚至看到寺院，想到這裡有佛，都是種下了善根。但是善根到什麼時候才能萌發成為你想修行的力量，這是很不容易的。

從現實角度看，我們一定要把握法界運行的大規律，它是一種在業力推動下的因果相續。你可以觀察這種業力、這種行為的習慣，它確實在我們的生命中，乃至所有眾生的生命中貫穿始終。

想自覺的人，要從自己的慣性中開始改善；想覺他的人，想改造社會，使國家、社會、眾生更加幸福安康的人，也要從自己內心中開始改善。

當我們把自己內心的問題完全解決掉了，你的這顆心無論在任何一個地方都是一個寶，一定會放光。跟你有緣的眾生一定只會得到你的好處，不會得到你的壞處，因為從你的清凈心中散發出來的所有的信息都是智慧和慈悲。

———————— 達照法師·說法

一禪說：

這幾天，我把舊電腦賣了，裝了台新電腦，所以一直沒有發布新的文章。在這期間，我想了一些問題，想在這裡分享一下。

這篇文章的性質是什麼？是佛法。但是在幾乎所有讀者心裡，充其量也只算是心靈雞湯，食之無味，全篇大道理，好像誰不懂似的？

之所以產生了這類看法，其實根本原因就是一個，就是真的看不懂。你看到的如果只是流於文字表面的東西，那自然是雞湯無疑，因為你觀察內心的深度不夠，意識的深度不夠，看不懂這些佛法是很正常的，其實雪漠老師的文章更適合入門讀者。

隨著你的意識的深度慢慢增加，總有一天你能看到這些文字底下的內涵，到這個時候，你就不會再認為它食之無味了，修行的法門就包含在裡面，甚至包含在一個單獨的詞、字中。

比如上文提到的「知」，知是知道，知道什麼？誰在知道？知道的本體重要還是知道的客體重要？如果你追逐知道的客體而忘記了知道的本體，那就是迷失了自我。

當然，我這一段描述仍然是令人費解的。這需要一種感悟，如果一個人整天處在花花世界的名利之中不可自拔，那麼這些文字對他來說，只是一坨狗屎。

再比如「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」這就是一個法門呀。什麼法門？修行法門，入道法門，成佛的法門。如此重要的東西，達摩窮盡一生的精髓所在，如此輕易的擺在大家面前，大家卻視而不見，聽而不聞，豈不可惜。

修行並不神秘，而是很平凡的事情，《金剛經》說：「如何降服其心？」修行就是一個降服自我意識的過程。上面有個詞叫慣性，降服的就是這個慣性。

什麼叫外息諸緣？所有的外物不能令你動心。什麼叫內心無喘？思想沒有矛盾，保持一種寧靜的狀態。什麼叫心如牆壁？他狂任他狂，清風拂山崗。心如金剛，如如不動。

這樣，就可以入道了呀！！！

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