聖經里既然說上帝是慈愛的,可為什麼他使法老的心變為剛硬……?


補充:有人提到,當年的「使」就是「任憑」的意思,合著這個逐字逐句都是真理的經文,還得反著理解?那harden這個單詞到底該怎麼翻譯?人家一個單詞到你這兒成了一個短句子了?

還有人說大家攻擊聖經不攻擊可蘭經是因為基督教好欺負?廢話么,不是你們自己天天在網上複製粘貼經文,我們怎麼會知道裡面寫了什麼亂七八糟的東西?不攻擊可蘭經明顯是因為我們看不到可蘭經的經文啊~自己把垃圾扔街上,還不讓人嫌臭了,還反問我為什麼不嫌棄他鄰居...真是笑話,合著人家的垃圾在家裡藏著,你還有閑工夫跑到人家家裡指著垃圾桶罵人家垃圾臭啊?

還有個可愛的小bug,一個全知全能的神,竟然要自己的天選之民受了那麼多不該受的苦,死了那麼多不該死的人以後,不斷祈禱的情況下才反應過來拉兄弟一把...這個全知全能的能力還不如警察派出所的工作能力...

————————————以下是原文————————————————————

我曾經聽說過一個故事:

有個老闆,覺得公司里的人太討厭了,就想開除一部分人。但是他的形象是特別好的人,又不想破壞形象,所以故意僱傭了一個打工時認識的一個人進入公司,這個朋友入職之前,老闆故意和他一起喝得酩酊大醉,途中大吐苦水,各種傾訴這個員工那個員工的不是,使得這個朋友還沒進公司就對這些員工產生了很大的敵意,認為他們人品有問題。

因此這個人進入公司就職後,怎麼看怎麼覺得這幫員工不是東西,各種下絆子,讓很多人受不了離職了。途中很多人和老闆反映這些問題,但是老闆一直不插手。

等到公司人數降低到老闆的預期數量後,老闆突然插手了宣布這個新主管是「壞人」,安撫員工,恢復待遇,同時開除了這個「朋友」,還在圈子裡把這個朋友的名聲搞臭了...

這個故事並不能說明這個主管的惡和員工的活該,而是這個老闆本來就想搞臭這個「朋友」,開除這些員工。

我還聽說過一個故事:

有個人是大農場的僱農,他想吃狗肉,還想吃雞肉,但是農場主不給吃,這怎麼辦呢?

於是他從農場的小狼狗里挑了兩隻活潑的,偷偷交給鎮里的朋友進行屠殺訓練,等到小狼狗長得大了一些就接回來,然後偷偷磨斷了雞圈的籬笆的一部分,敲斷,偽造成年久失修的漏洞,接著把狼狗放進雞籠子里,讓狼狗大肆屠殺。然後去主人那裡報警。

主人來了就和大家合夥打死了兩條狗,後來的一個月,農場所有的人都吃到了狗肉和雞肉。

這個故事並不能說明狗是殘暴的,也不能說雞是活該的,而是本來就有壞人想吃了他們。

這兩個故事,都有很多犧牲者,加害者最後的結果也都很不好,但是相同點是:都有一個特別狡猾而殘忍還黑心的「壞人」。

這個聖經故事,主角變了,但是本質卻沒有變化。

就如同,老闆對剩餘員工的安撫,工人

對農場主損失的安慰,都掩蓋不了他們虛偽殘暴的本質。那麼現在輪到你自己思考了,「上帝」對外宣稱是慈愛的,能說明它的本質嘛?


看了有些回答說,不是上帝主動「使」,只是「任憑」,還以為原文用詞是let啥的呢。我心說,那解釋成「任憑」也說得過去啊。

結果一查

But I will harden Pharaoh』s heart, and although I will multiply my signs and my wonders in the land of Egypt,(Exodus 7:3)

任憑你大爺啊!


舊約上帝和新約上帝不是同一個神,不要再把新約舊約扯到一起了,本來就天差地別。

上帝是慈愛的,沒錯,那是新約的上帝,舊約的上帝什麼時候慈愛過?

其實這觀點貴教有識之士馬吉安同學早就提出來了,你們就是不聽。馬吉安同學是新約的第一位編輯者,又是距離耶穌不遠的人-----馬吉安同學出生在公元110年,和耶穌死亡的年份僅僅差了六十多年,馬吉安同學談論耶穌,就跟我們今天談論抗日戰爭時期的年份差不多,可信度高得多了,又是個特別虔誠的教徒,別跟馬吉安同學說討論什麼教義問題,新約都是馬吉安第一個編輯的,人家把財產都捐給教會了,你真準備跟這種大神探討教義?你還是省省吧。

只不過馬吉安同學是被當年愚蠢的教廷給開除了。

馬吉安同學當年說的很清楚,舊約的上帝有一大堆人性弱點,而且還是殘暴的報復性上帝,就算你承認舊約上帝也是上帝,那舊約的上帝也是創造之神,新約的上帝是救贖之神,那也不一樣嘛。

現在針對聖經的攻擊,相當部分是集中在舊約上,把舊約切割了不就得了,反正那是猶太教的東西。


基督徒又造謠了。

針對這節結文:

我(上帝)要使法老的心剛硬,也要在埃及地多行神跡奇事。【出7:3】

基督徒們說,上帝並沒有主動使法老的心變剛硬,而是任憑法老的心變剛硬。法老遭受懲罰,就是因為自己的罪過,與上帝無關。這個誤會是翻譯的鍋。

這麼解釋的人根本沒有比對其他的《聖經》譯本,甚至沒有查過英文聖經。

他們為了給上帝洗地,不惜造謠。

以下是我查到的這節經文的各個版本的譯本,古今中外的譯本,天主教和新教的譯本都羅列在此:

所有的聖經版本,都是強調上帝主動地使法老的心剛硬。

上帝可不是什麼無辜的白蓮花,上帝為了展現「十災」的神通,故意導演了一齣戲而己。

上帝也不尊重什麼自由意志,他可以隨意改變一個人的心智。

上帝既不慈愛,也不寬容。他是個為了實現自己目的,不擇手段的存在。確切地說,它只是有無數BUG的虛擬IP。

聖經中的上帝,為了試驗約伯,就殺死約伯的十個兒女;為了試驗亞伯拉罕,就讓他殺死兒子獻祭;為了表演神通,就殺死全埃及所有人的長子;為了平息自己的怒氣,連自己的兒子都能獻祭;為了自己高興,把所有不信自己人的打入地獄。

說他是魔鬼,豈不侮辱了魔鬼?


想要不偏差太大的理解聖經,建議你使用這樣一種讀法:

1)聖經里任何說法,都先考慮「猶太人為什麼這麼寫「,而不要先考慮「上帝為什麼這麼說」。

2)如果存在上帝,為什麼祂安排猶太人這樣寫?

直接把bible當成「上帝原話」是錯的。這麼做一定走入死胡同,把信仰變成一種「大圓場」行為,把虔誠變成「死不認賬」,把理性都用作狡辯。而且要把人的生活變得極為虛偽。

這樣的信法,最終是不可能屬於正信的。

以色列的初代文獻這麼寫,是因在以色列民族成型時的形勢呼喚能凝聚民族認同的歷史敘事。「同出埃及」這個歷史事件是他們當然的選擇。至於出埃及記里的一切細節,是依著當時近東地區講史詩的主流套路搭建起來的。作者並不能分辨這是不是事實——他自己其實也只是從各種來源反覆聽到版本各有差異的說法,而且並沒有辦法去確定這些說法哪個為真哪個為假。他只是假定這一大群裡面蘊含著某種歷史真相——其態度就好像近代歷史學家認為中國的古代文獻裡面一定蘊含著中國古代史的真相一樣。他們所做的和中國這一兩千年歷史學、訓詁學者所做的沒有任何學術意義上的區別——不輕易否定任何文獻來源,只依自己最好的學識選擇能彼此印證的部分來排除多文獻之間的抵觸之處,並在選擇修葺的無意之間,融入了自己的歷史觀。要知道考古發掘、碳同位素斷代技術這些更先進的歷史研究技術是極其現代的發明。這之前的歷史學家窮盡他們的客觀性也就只能做到這樣。手頭的來源大部分都這樣傳說,我手上沒有任何更強有力的手段證明它們為假,我憑什麼不認為歷史就是這樣呢?史學只能是史觀對史識的煉化,而史德要看史家自己的歷史處境。

那時他們對社會是如何運轉,世界是如何啟動的認知自然也有與今人不同的認知。「神操縱人心來控制歷史走向」老實說是當時的流行觀念。是解釋異乎尋常的固執的一種通用理解,約類似於中醫把任何筋骨痛歸因於「風濕」「氣血不通」。這是一種「古代科學觀念」。這就是聖經會這麼寫的原因。

這顯然並不意味著上帝真這麼做了。甚至也並不意味著出埃及真是這麼出的。

何以見得?

以色列人從蘭塞起行,往疏割去;除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。

(出埃及記 12:37 和合本)

六十萬男丁,能朝一個方向行軍幾百公里,在公元前1500年你能做到這個水平,已經可以武力掃平一切抵抗。若是處在饑荒絕望之中,戰鬥力只會加成。法老全部的兵力都抵抗不了。六十萬男丁的大軍,有什麼必要出埃及?應該征服埃及才對。別說埃及,整個古代世界也沒誰能抵抗,足以制霸天下了。法老也絕沒這個膽子去「驅逐」他們。對比一下,按照吉本的估計,羅馬在哈德良時代的巔峰時期最高兵力總數也就37.5萬人。那已經是公元後117年了。比這早1600年,摩西手下有六十萬可以集體戰略機動的男丁,逃什麼難啊?不要被影視劇誤導,古代戰爭真正的挑戰不是臨陣搏殺,而是行軍本身。你能把那麼多人集中到一個地點,這才是最難的部分。

bible可以算是上帝安排的一個絕佳考驗。偶像崇拜者拿它當偶像拜,不會由此入天堂,而是會由此入地獄。它就像一個考驗,在問你到底信的是誰。

說起來好笑——無數「基督徒」掛著神的名字「傳教」,他們信的卻並不是上帝,而是他們自己。「聖經」只是他們自我崇拜的法器罷了。

這些人坦白說連異端也算不上——異端是對神這種存在有不同看法,至少並不是拜自己——他們卻構成了「基督教」在現代世俗世界裡直觀體驗的主要來源。

上帝真的愛惡搞,幽默感黑得一批。嚴重懷疑人類是祂閑極無聊造出來說相聲的。


一個理解聖經的入口:

天使是基督教的內容么??

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