基督新教只信聖經不信聖傳的觀點是否合理？

僅舉一例，聖經的成書過程及確定正典的過程顯然是聖傳的一部分，新教對此是確信無疑的，那問題是哪部分聖傳該信，哪部分不該信呢？謝謝

謝邀。「只信聖經不信聖傳」的思想恰恰違背了我們天主教的聖經。請看思高本聖經：

所以，弟兄們，你們要站立穩定，要堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授。(新約·帖撒羅尼迦/得撒洛尼後書 2:15)

很明顯，這裡的「由我們的言論……所學得的傳授」，指的就是聖傳。

你看，連聖經自己都說了你們也要相信聖傳，一個正常的相信聖經的基督徒，怎麼可能只信聖經不信聖傳？這一點也不合理。

其實，很多新教教派都是有自己的「傳統」，比如他們相信：

*唯獨聖經

*聖經是上帝一字一句聽寫寫成的，聖經字面意思絕對無誤

*人類全然敗壞

*無條件揀選

至於這些宗教改革之後產生的傳統「聖不聖」，鬼才知道呢。反正他們對這些傳統挺迷戀的。

簡單來說，這已經完全不是「信不信」的問題，而是「在不在之中」或者「是不是」的問題。

信仰在人們通常的概念中，認為其只是一套概念系統，可被平面化為某些預設立場或神學偏好。不過人們估計難以首先意識到，信仰——進一步而言——真正的基督教信仰，更像是一種活生生的有機物，它與人之間的關係是切實的，帶有真實效果的聯接。它是一種遠比在人們腦子裡一閃而過的理念和飄渺不定的說辭，更深入人之血肉至神魂而本質不同的【生命】。抗議宗灌輸給人們對「信仰」的想像，一般便是前者。

其實，具體而微下一個定論，我們可以說，教會本身即是「聖傳」。運用聖經的喻體來表達，教會就是棵葡萄樹，從這綠意盎然的果樹上分離開來的斷肢殘葉，本身真實地與其生命之源斷絕開來，便不可能得到養分的供給和母體的保護。更何況，抗議宗與這聖傳的關係，既是最大程度上擦身而過，卻也遠隔天壤。為此，正是在於發明抗議宗的人本就從未身在聖傳內，捏造出來的產物也不可能導人進入這聖傳，這從頭到尾與基督教聖傳的絕緣，抗議宗必須不會「相信」聖傳，也絕不會承認基督教的聖傳對於追求基督教真理的人而言是一切的根基，反而只能指鹿為馬，買櫝還珠，把不是「聖傳」的東西當成是基督教聖傳，把非基督教的宗教視作是基督教的核心來追捧。

所以，要質問抗議宗憑什麼不信聖傳，擺出這樣的姿勢也並不合適，甚至可謂有點強人所難.....

聖傳的具體本質超出人為界定的概念, 但是它可以具體顯象為特定的"實踐", 比如: 教會聖事禮儀, 修道傳統生活, 對神聖肖像的敬禮, 對誕神女和聖人的敬禮, 對聖物聖地聖髑的敬禮, 祈求誕神女和聖人們的代禱, 對所有七次大公會議決議的尊奉, 信守教會有形的聖統制建制, 遵從教會屬神的賢能大德的權威, 接受教父們的公論....

對此還可以列舉很多. 聖傳不是掛上一個空洞的名詞, 把抗議宗自己不知所謂偷換概念的東西稱作"聖傳", 於是好像抗議宗就可以凈身入戶改名換姓了.

遵從教父們對聖經的傳統解釋是宗改頭頭的原始目標, 但是在實際的作為中, 宗改頭頭卻是以對待聖經同樣的方式, 選擇性地接受教父們的觀點, 以路德的做法便是, "用聖奧斯定在救恩論上的立場打倒了聖人在教會論上的立場", 路德接受聖奧斯定錯誤的救恩論觀點, 卻親身作惡, 蔑視了聖人對教會的信仰.

我覺得支持抗議宗的人不妨好好想想, 抗議宗自稱遵從教父, 但是卻根本否認正統教父的Sainthood,拒絕敬禮他們, 也拒絕聖母聖人的代禱, 拋出" 聖人代禱是贖罪劵的來源" . 這一開始本就是對聖傳的誤解和對聖傳極大地否定.

說到底, 還是老話: 抗議宗從未處在基督真教會的聖傳中, 它一定會把自己屬人私造的習俗當成是"聖傳", 同時反而處處詆毀和否認基督教真正的聖傳, 哀哉!

利益相關：Vicar of Bray.

寫在開頭：不得不承認的是，濫用sola Scriptura是滋生基要主義的土壤。但是，我希望任何人在批評sola Scriptura之前，花點時間讀一下本文，消除以前可能存在的誤解。因為，沒有任何新教宗派只信聖經、不信聖傳。

新教派別太多，不是所有派別都「只信聖經」（sola Scriptura）。比如衛理宗就認為聖經是信仰的第一來源（prima Scriptura），但是，屬靈生活還有其他三個重要的因素：1. 傳統，可以幫助信徒增長信仰；2. 經驗，可以幫助信徒理解自己的信仰；3. 理性，可以為基督徒的信仰帶來令人信服的思想。這四個渠道合成了禁咒：「衛理四邊」（ウェスレーのしへんけい*）！

*Wesleyan Quadrilateral.

（安立甘宗似乎也是prima Scriptura, 但是一時記不得具體，容後再更。）

Given the benefit of the doubt, 認為題主說的只是那些信奉 sola Scriptura 的宗派，那就具體講sola Scriptura 是什麼：

Sola Scriptura不是「只信聖經」，而是以原文本意解讀聖經。不論是現在，還是在馬丁路德的時代，新教神學家們從未將sola Scriptura作為拒絕一切critical approaches的理由；實際上，他們也從未拒絕critical approaches. 馬丁路德（1960）本人就說過：

The Christian reader should make it his first task to seek out the literal sense, as they call it. For it alone holds its ground in trouble and trial.

路德說：基督徒（聖經）讀者的「首要任務」是以文字本意解讀聖經。這與題主說的「只信聖經不信聖傳」是不相符的，因為「首要任務」暗示了次要任務的存在。比如路德宗就接受《協和書》（Konkordienbuch）為解釋聖經的信條。

而路德宗也不是不相信聖傳的，路德宗對Fathers of the Church的教導相當重視。《協和書》中的信條之一，《奧斯堡信條》的第二十一條(AC XXI)明確提到：我們可以追隨聖人們的善行和堅定信仰，就如（神羅）皇帝率兵擊退土耳其人是學習大衛王一樣。《奧斯堡信條》反對的是通過聖人祈禱和請求聖人代禱（也就是贖罪券的理論來源），因為1 John 2:1* 講到：

我的孩子們，我給你們寫這些事，是為叫你們不犯罪；但是，誰若犯了罪，我們在父那裏有正義的耶穌基督作護慰者

*這裡用英文名的原因是為了各宗派的朋友們查閱。也特用思高譯本，以方便公教朋友們查閱。思高譯本同和合本的章節數是一樣的。

《奧斯堡信條》也引用了聖奧斯定的「Contra litteras Petiliani」，講到：「如果大公主教做了錯事，或做了違背聖經教導的事情，我們不必須要屈從於大公主教。」（AC XXVIII）

《奧斯堡信條》引用了大量早期Fathers of the Church的教導，除了上文提到的聖奧斯定，還引用了聖安博（St. Ambrose）, 聖金口若望（St. John Chrysostom）等人的話來解釋信仰。

重要的是，sola Scriptura直接批評的目標是訓導（Magisterium）. 然而，早期教會的內部對訓導的觀念也不統一。如前文講到，聖奧斯定認為「若主教犯錯，信徒可不從」，這一想法和中世紀以後的教會對訓導的看法完全相反。

關於大公教會對訓導真偽的看法，請參見Lumen Gentium n. 25 和 Code of Canon Law 749, 752-754，在此不多做贅述。

路德宗從頭反對的就只有教宗和主教的不錯特恩（prerogative of infallibility），但對合理的解經學（biblical exegesis）從未持有抗拒的態度。馬丁路德只在為了駁斥狹隘的聖經直譯主義*（Narrow Biblicism）時，才在《舊約的前言》中寫到：「聖經是可以把一切聰明人顯得像傻子一樣，所以，（信徒）應當摒棄自己的胡思亂想，把聖經當做最高貴的聖物、永不枯竭的寶藏。」為此，他引用了Matthews 11:25 ：

就在那時候，耶穌發言說：父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。

*Narrow Biblicism: 同literal interpretations 有別，這是那種「說聖經說女人進聖殿要包頭，你為什麼不這麼做？」的質疑者；和律法主義者的區別則是，前者是為質疑，後者是執行。

現代路德宗內部對sola Scriptura有非常多的討論。比如德國神學家Anna Hentschel(2012)就在2012年的世界路德宗聯盟的論文集中指出：

The truth is not included in the letters of the bible, but the truth is in God and when someone reads the bible and Gods Spirit opens his eyes for the truth during the reading process, then faith can emerge and the reader gets in contact with the truth. Gods Word can be found there where Christ is preached. This is not only a dogmatic teaching, this is an event which happens ever anew during the reading process when God brings about the justification of the reader or hearer, when God forgives his sin and thus frees him from the fear of the future. Thus, neither interpretative skills nor hermeneutics can extract the truth from the words of the Bible but its only the Holy Spirit who can put the truth into the words and creates belief and assurance of salvation.

Hentschel在這裡沒有直接駁斥「只信聖經」的觀念，從另一個角度——並非聖經的文字為真理，而是聖靈將真理放入聖經的文字中——為sola Scriptura正名。

其實Hentschel 的這篇 「Luthers Relevance for Contemporary Hermeneutics」就可以很好的回答公教或正教朋友們對sola sSriptura (and by its extension, Protestantism）的疑問和抨擊。我自覺無法比作者寫得更加精確，所以感興趣的可以去讀一下。

Sola Scriptura被美南的基要主義（國內的話，和宗教政策有關，可以私下討論）害了風評，所以被嚴重誤解了。因此，Jan‐Olav Henriksen（2016）駁斥了（如持美南浸信會傳統的福音派）濫用sola Scriptura的行為：

Today, it is important to criticize repressive interpretations of the sola Scriptura principle that use it as a principle for silencing positions that are contrary to 「tradition,」 or that tend to ignore uses of Scripture that have themselves been repressive in relation to peoples』 lives and faith. This is the case especially with regard to issues of race, gender, or sexual orientation. However, uses of Scripture that have contributed to ignorance about conditions leading to social injustice also need to be addressed as an abuse of the sola Scriptura principle.

Henriksen(2016) 還指出：教會應當對針對sola Scriptura的道德批評呈開放態度。因為使用這一原則需要讓教會做出道德上的決定，所以教會有責任對這些批評做出回應。這也表明了路德宗內部主流的態度：對sola Scriptura應用上的批評並不是禁忌。

以上的幾個例子，僅僅是宗教改革五百年來，路德宗神學裡的滄海一粟。

加爾文宗的立場待更

PS：其實本來沒有在考試前花費時間寫回答的意願，但是想到知乎上對新教不友好的態度，和無人站出來回應質疑的現狀，特作拙文，希望能澄清一點誤會。

PPS：衛理四邊後面括弧里的neta，如果看出來了，還望能博君一笑，紀念一下青春。

PPPS：不論是citation還是寫作都不甚標準，除了有我聲稱自己中文不好的借口以外，也是有些偷懶。見諒。

文末的碎碎念：

It is not impossible that the sinful deeds of some Chinese Protestants may prevail in certain congregations within the country, though one has to point out that such deeds, the presumable cause of the hostility, are in no circumstance aligned by or with mainline Protestantism. The criticisms, albeit inimical, should have sufficiently raised the attention of Protestant communities long before this date. It is unfortunate to say, however, that the morbidly formed ecclesiastical structure in mainland China has largely contributed and is still a major contributor to the situation as it is (and was so ten years ago).

I put forward this answer to you, my Christian and non-Christian friends, to clarify the long-standing misconceptions regarding Protestantism. In doing so, one is but obliged to help identifying whom should have been the real target of the aforementioned criticisms: the social institutions, e.g. 三自, who have been consistently — and actively — hindering the international and inter-denominational dialogues that should have been in place to promote understanding, tolerance and acceptance across faiths.

References:

Augsburg Confession, Article 22.

Augsburg Confession, Article 28.

Luther M.(1960). Luthers Works, ed. E. Theodore Bachmann Philadelphia: Fortress Press.

Henriksen, J. (2016). Sola Scriptura-A Hermeneutical Impossibility and a Doctrinal Necessity: Twenty-One Theses. Dialog,55(3), 190-193. doi:10.1111/dial.12254

Hentschel A.(2012). Luthers Relevance for Contemporary Hermeneutics. Retrieved from https://2017.lutheranworld.org/sites/default/files/documents/LWF-Doc-57-Words_of_Eternal_Life-EN_0.pdf

站在局外人的角度，天主教和新教是一樣的。聖傳不過是一種信仰的解釋體系。儘管新教是來自天主教，但不可否認兩者在教義上是不同的。

很多人都在說新教主張唯獨聖經，但是如果你了解情況就會明白，在實際運作中唯獨聖經的意思，並不是每一個人都有解釋聖經的權利，而是說每一個教會都有各自解釋聖經的權利。如此看來基督教新教與天主教，並沒有差別，都是主張教會解釋聖經或信仰。

如果我們按以前的方式，把天主教和新教作為兩個並列的主體來看待，那麼似乎兩者是不同的。但是因為新教並不是一個教會，而是一些彼此獨立，教義類似的教會的總稱，所以我還可以有另外一種分類的視角。

當我們把每一個教會，包括新教中的每一個教會和天主教會，作為平等的存在來分類，則天主教不過是諸多教會中的一個。這些教會都是主張，自己是解釋信仰的主體。

只不過天主教和新教不同的，在於天主教的解釋體系淵源流長，可以追溯到耶穌時代。而新教的解釋體系，因教會而異，並沒有哪個有特別長的淵源和歷史，無法追溯到耶穌時代而已。

那麼能不能追溯到耶穌時代是不是一件很重要的事呢？我想這件事因人而異，作為一個天主教的信徒，可能對此認為非常重要，但是作為一個局外人或者一個不信教的人，未必那麼重要。

天主教所謂的聖傳是一種類似於，中國皇位傳承式的感覺，你不是高祖的子孫，沒有高祖的血脈，就沒有資格稱皇帝。你的教會不能追溯到耶穌時代，你就沒有聖傳，也沒有資格成為教會。

所以這個問題在我看來，可以理解為，新教信徒只信自己教會的解釋體系，不信天主教會的解釋體系合理不合理？