國王詰責， 比丘妙答，讓你進一步了解什麼是佛法！

有一位聰明的比丘，彌蘭陀王故意要非難比丘，就詰責他說：「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人?」

比丘反問他說：「大王，您的王位是誰傳給您的呢?」

「我父親傳的啊!」

「父親的王位是誰傳的?」

「祖父。」

「祖父的王位又是誰的?」

「曾祖父啊!」

比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」

彌蘭陀王正容回答：「當然相信!」

「您見過他嗎?」

「沒有。」

「沒有怎能相信呢?」比丘又問。

「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載;所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在。」

比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事迹，這個道理與你們有開國君主是相同的!」

彌蘭陀王又想到另一個難題，他問：「佛教常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。比丘你已經證悟涅槃了嗎?」

比丘謙恭合十：「慚愧，還沒有!」

彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅槃的境界呢?」

比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊?」

彌蘭陀王變色說：「當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!」

比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，怎麼知道痛呢?」

彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀啊!」

比丘微笑致意道：「大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!」

彌蘭陀王這個疑難又被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：「你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢?」

比丘開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎?」

「不會!」

「那麼，大王您怎麼辦呢?」

「細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了!」

比丘說：「仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!」

彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後有來生呢?」

比丘和譪地回答：「這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。

人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問：「你們出家人愛不愛自己的身體呢?」

比丘：「身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的!」

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：

「哦!你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身?若說不愛，豈不是自相矛盾?」

比丘一笑而罷，另作別解：

「大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢?」

「包?那麼髒的壞東西，誰會喜歡它?」

「既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡包，這種做法不是自相矛盾嗎?」

彌蘭陀王很不服氣地辯駁：「我是為了身體的健康才要保護它的!」

比丘擊掌而笑：「這就對了!出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊!」

彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」

「佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了!」

「既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」

聰明的比丘舉重若輕，先問：「大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百葯呢?」

「當然啦!醫生對於什麼葯能治什麼病，是通通都要知道的啊!」

「既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的葯都開給一個病人吃呢?」

彌蘭陀王回答：「當然不能!治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來!」

比丘順勢說：「同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊!否則，偃苗助長，反而弄巧成拙!」

彌蘭陀王頻頻點頭，心服口服。