證明不了上帝或神的存在，為什麼還有那麼多人信仰宗教？

與大多數中國人一樣，我也是無神論者。

根據方舟子引用的數據，法國的無神論者僅次於中國。而且，越是經濟發達的地區，信仰宗教的人就越少，比如美國加州。

在無神論者看來，世界上明明就沒有神，宇宙也找不到天堂。可是，讓我們不解的是，怎麼還會有那麼多人（差不多有四十億人）信仰各種宗教呢？

這個事，從科學上不好解釋，但從個人體驗心理學，卻能理解。因為，教徒真真切切地「看到」了神和神跡，並「體驗」到了神的力量，他們的信任是有原因的。

你以為信教的人都很愚昧嗎？他們才不呢！教會裡真不知道有多少飽學深思之士，中世紀的教會也推動了社會了進步以及近代科學的產生。即便是佛教，也彌補了中國文化中缺少思辨的不足，大大豐富了中華文化。

光靠忽悠，靠讓人犯暈的哲學思辨（因明學、教會哲學等），靠一個來世進天堂的許諾，就可以讓那麼多人乖乖信教嗎？才不呢！

那些信教的人，無論是基督徒還是佛教徒，或者婆羅門、耆那教等等，都有過這種與神同在的體驗，都見過自己相信的神佛。他們當中的很多人還都記述過自己的非凡經歷，這些記載遍布各個時段和各個文明，很難讓人相信它們只是不約而同的撒謊。

我自己的外婆，早些年已經去世了。在我小時候，她經常和我說起信主（農村基督教）的感受，以及她見過的「主」的神跡。

19世紀的美國心理學家威廉·詹姆士，用心理學的手段分析宗教問題。1901年，詹姆士受英國愛丁堡大學的邀請作連續二十場的主題演講，題目是《宗教經驗之種種》（Varieties of Religious Experience），演講稿後來整理成書，成為宗教研究領域的一大經典，即便在今天看來依然沒有過時。

詹姆士搜羅了海量的素材，尤其是各種宗教人士的傳記和書信，為我們展現出那種最堅定的、不可理喻的信仰究竟從何而來。

某人在一封信里談到自己的一次神秘體驗，說自己某天正在和朋友探討精靈的事情，忽然覺得全世界在面前沸騰起來，好像有一個模糊的命運從深遠的太空隱隱出現。他從不曾這樣明確地感到上帝就在自己的身體之內，同時也在自己的周圍，充滿整個房間。空氣里好像有某種神秘的力量在運動。他張口說話，發現自己的聲音像一名先知那樣鎮定。

再比如一位教士的回憶，說晚上站在山頂，產生了某種天人合一式的體驗，個人的靈魂和無垠的宇宙融為一體，對周邊事物的感覺完全消失了，只感到自己和上帝以及這世界上所有的美、愛、悲哀與誘惑站在一起，剎那間感到一種不可名狀的喜悅。他相信就在那一刻他面對著上帝，並且在上帝之內獲得重生。從此以後，任何關於上帝存在與否的討論都不能動搖他的信仰。他相信，所有看到過上帝的人一定和自己有過相同的經驗。

（以上部分內容轉引字熊逸的得到專欄文章）

我對詹姆士的這些研究很感興趣。因為在人的體驗中，除了基本的感官體驗、情緒體驗、行為體驗，像這種心靈體驗是較高層次的精神活動，是人的理性發展到一定程度但又沒有達到太高的時候的產物。

不過，到這裡你一定會反駁說：這種體驗是個人的，無法重複，難以量化，不能進行科學地測量與研究。你說存在，就存在了？

對，確實如此。但是，對於一個普通人來說，讓他信教，讓他覺得信教比不信教好，這已經夠了。他們還會說，你們是用眼睛看世界，我是用心感受世界，究竟哪個世界更真實？我還是相信我的身心體驗！

所以啊，各種宗教團體都把宗教場所修得美輪美奐，與俗世空間相隔離，然後花力氣去營造一種神秘、莊嚴的氣氛，讓人一進去就能感受到宗教的力量。

同時，傳教者把信眾集中在一起，通過規範而嚴謹的儀程，共同做一件事，調動他們情緒，引導他們體驗「神」的力量。

不過，最厲害的還是實修。比如說，佛教要求信徒打坐，冥想，觀察自己的心念。基督教要求教徒不斷地祈禱，虔誠地讀聖經，每日懺悔。這樣做得多了，他們的身心真的會發生變化，以至於真的感覺上帝愛自己，真的相信有天堂與地獄。

為什麼這麼多人信教，根源就在這裡。那種超凡的力量（比迷幻藥還強烈），哪怕只經歷一次，就足以征服人，這才會使一切疑慮冰消瓦解，從此矢志不渝。你給他講再多的科學道理也沒有用，知識與體驗相比，說服力太弱了。