印度佛教史（49）《成唯識論》的思想綜述（15）

《成唯識論》在此基礎上，繼續回答為什麼說一切唯識。

1、經教證

任何一個佛教理論要想成立，必須同時有兩個基礎，一個是聖言量。一個是邏輯自洽。

因此，《成唯識論》提出，唯識學是有聖言量的。

為什麼呢？有六經講了唯識學，

1． 《大方廣佛華嚴經》

2．《楞伽經》

3．《解深密經》

4．《如來出現功德經》

5． 《大乘阿毗達磨經》（以上二部經書尚未譯成漢文）

6．《 密嚴經》（又名《厚嚴經》）

這六部經，都是署名為佛陀所親講。

漢文本之中，《大乘阿毗達磨經》不存在，但是有無著著述的《攝大乘論》就是講這部經的。而《如來出現功德經》也不存在。

其他經典，都有相應的漢文本，其中影響比較大，《華嚴經》、《楞伽經》兩部。

其他唯識經典，對於中國佛教而言，沒有什麼影響力。因為中國佛教大多都是以如來藏思想為核心，對於玄奘所傳的有為妄心唯識學沒什麼興趣。

2、邏輯上的自洽性

當然此處的邏輯，是佛教因明體系。佛教因明體系和西方的形式邏輯很不一樣，形式邏輯主要是以演繹為主，但是因明體系是以歸納為主。

他提出四個比量，

其一、

宗：極成眼等五識，不親緣離自識的色等境

因：五識隨一所攝故

喻：若五識隨一所攝，見不親緣離自識的色等境，如耳識等

這個因明式子什麼意思呢？就是說，人類所感知的一切，不是感知事物的客體，而是感知事物的屬性。而且每一種認識，都只能感知對應的屬性，如耳識只能感受聲音。這能證明什麼呢？就是證明，實際上你所見到的世界，都是識所派生的。而不是客體的客觀展開。

其二、

宗：余識（意識、末那、藏識）不親緣離自識之諸法境。

因：以是識故。

喻：若彼是識，見彼不親緣離自識之諸法境，如眼識等

這個式子，和前面是一個意思。就是人類的感知，不是客觀感知事物本體，而是感知事物的屬性。所以，你所感知到表象，不是事物本身，而是識所扭曲過的表象。因此，這些表象離開識之外，壓根不存在。

比如說，光波和亮。能量和熱。聲波和聲音。這些科學事實，其實已經充分證明了。

其三、

宗：此六識親所緣緣，定非離此六識。

因：相，見二分中隨一攝故

喻：若見相二分中隨一所攝，則見非離此六識，如彼能緣的見分

這個式子，就是貝克萊的存在就是被感知的註解。

其四、

宗：一切自識親所緣境，決定不離自能緣心及心所

因：以是所緣法故

喻：若是所緣法，見不離自能緣心及心所，如相應法

這個式子，關鍵要了解，法的含義。這裡的法，不是客觀存在的本體。而是事物的表象呈現。也就是你感知到的事物樣子。因此，表象當然不能離開認識而獨立存在。

實際上，唯識學還是要遵循諸法無自性的原則。在認識層面，他們認為，一切認識都是表象，本質上都是要依附於識的存在。因此，這部分的法，純屬妄想出來的，沒有物質實體。

而在離言層面，就運用本體論上去破解精神實體的存在性。就是一切精神，是無常變化的，是沒有實體支撐的，只是一些認識的堆積。

最終，還是要歸結到，唯心主義哲學，他到底想要表達什麼？不是，一般人批判那樣，說是誇大了人類的認識活動。恰恰是他們認識到，人類的認識不是無限的，我們只能看到我們所能看到的事物。也就是，你找不見主觀和客觀的邊界所在。

也就是，你所能舉出維護唯物主義的事例，同樣能夠拿來維護唯心主義的思想。為什麼會出現這種情況？

這就是哲學家要乾的工作了。

3、四種責難

這四種責難，是從《唯識二十頌》中引入進來的。《唯識二十頌》是世親所作的一部很重要的唯識著作，主要就是辯駁反對者對於唯識理論的責難。

在這部論著中，對方一上來，提出四種責難。

其一、若一切唯識造，那麼為什麼空間是固定的？

其二、若一切唯識造，那麼為什麼時間是固定的？

其三、若一切唯識造，那麼外境不會因為有情而有所變化？

其四、若一切唯識造，為什麼外境會有作用？

這四個問題，實質上已經涉及到了唯心主義的一些命脈所在。也隱隱約約地揭示了康德哲學上的時空觀。

舉個例子，在西方哲學上，當貝克萊提出他的理論的時候。

當時有個貴婦人說，我還比貝克萊重呢？

意思就是說，她的體積大，比較重，更加實在，怎麼能說是唯心的呢？

最後逼得貝克萊沒辦法，最終請出上帝出來。

說，世界的存在不以我貝克萊的意識而轉移，因為上帝一直感知著他。

但是這樣一來，貝克萊的理論就陷入兩難境地，一方面他認為，他不感知到的事物，是無法確證他的存在性？另一方面，他又提出上帝是存在的，但是上帝他也感知不到。

但是，在西方哲學上，只要哲學家說不清楚一個理論，就搬出萬能的上帝。上帝一來，一切漏洞都不存在了。

這也其實決定了，西方哲學不可能發展出唯識學來，因為唯識學的發展，恰恰是要遵循佛陀的意志。沒有一個控制一切的神靈存在，所以在龍樹那種極端空觀之下，只能構建一套理論。

但是西方哲學沒有必要，搬出上帝就完成了。誰也不敢說，上帝是不存在的。

那麼世親面對這些責難，他是怎麼回答的呢？

我們也列出四個因明論式

其一、對於空間的絕對性問題。也就是，對方認為，空間是絕對的，客觀的，不以人的意志為轉移的。就如同說，我現在在這裡，不可能我沒有感知到，我就不見了，或者我轉移了。

宗：非夢中時，境雖無實，而處決定

因：許境無實故

喻：如夢中所見村、園、男女等

意思就是說，在夢中，地點也是固定的，所以以地點來責難，沒有道理。

其二、對於時間的絕對性問題。也就是某事某刻，事物就在那裡，不可能改變。如梅花必然在冬天開花。

宗：非夢中時，境雖無實，而時決定

因：許境無實故

喻：如夢中所見村，園，男女等

意思就是說，在夢中，時間也是固定的。所以，這種責難沒有道理。

其三、有情決定性問題，如果按照唯心主義，那麼就會出現，每一個人感知到的事物都是不一樣的，實際上不是這樣。

宗：同於一時，同於一處，眾多有情相續所對緣境，不應決定唯由其一見，其餘不見。

因：許無實境故。

喻：如餓鬼所見膿河等

意思就是說，雖然是一切唯心造，但是他也不是無規律的。而且根據業力，實現因能變，在因能變之下，一類業力相似的有情所見的景象會大致類似。

我們不以唯識學為例，我們以科學事實為例。

我們知道，蛇用溫度感知世界，蝙蝠是用超聲波感知世界，人類最重要就是感知可見光部分。你不能說，蛇感知到表象是錯的，蝙蝠壓根就無法感知到明亮。即使是人類的肉眼，他也不是感知到光波，而只是波長400mm的可見光部分。螞蟻就更慘，他只能感知到二維世界。

如果人類固執地認為，只有人類感知到表象世界是對的，那就是自大的人類中心主義。假如螞蟻出現一個哲學家，他也一定會認為，只有螞蟻感知到的表象是對的。

實際上，他們都不對。真正事物的客體是怎麼樣，我們一無所知。

也就是，人類、蛇、螞蟻、蝙蝠，這四種生物，對於同一個世界，感知到了四種表象，就如同唯識學所舉出的例子，一水四觀。

也就是，同樣的水，各道眾生所見到表象也是不一樣的。

第四、如果外境不存在，那麼作用怎麼會存在？他實際上想問的是，如果實體不存在，屬性怎麼存在？

宗：眼病，非眼病所見發等，或有用，或無用。

因：許無實境故。

喻：如夢中失精等

意思就是，雖然實體不存在，但是作用還是存在的。如，夢遺。

其中對於時空觀，這裡需要說明一點。在西方思想史上，牛頓提出絕對時空觀。也就是時空是絕對的，不以人的意志為轉移。

到了康德那裡，康德敏銳地觀察到，時空可能只是一個主觀設定，他稱之為純粹感性直觀形式。

他說，所謂的時間，實際上就是對於內心活動的一種描述。用佛教語言來說，就是心識的等無間緣。人類把它扭曲為外在的時間。

他說，所謂的空間，實際上外感官，也就是當你感知外部信息的時候，必然要把外部信息扭曲為一種空間的表象。

那麼唯識學的前兩個責難，不知道唯識家有沒有意識到，但是他們的回答，卻有所涉及。