莊子：不要羨慕左右逢源的人，你不知道他們放棄了什麼

據說，張之洞新任湖北總督時，撫軍譚繼洵在黃鶴樓設宴為他接風慶賀，當時鄂東大大小小的官員也都一併到了。

席間，張之洞和譚繼洵說到長江究竟有多寬，譚說五里三，張說七里三，二人互不相讓，爭得面紅耳赤。於是張、譚二人命江夏知縣陳樹屏回答。

陳樹屏聞言也沒推辭，略作思考便朗聲答道：「水漲七里三，水落五里三，二位說的都對。」張、譚大笑，為陳樹屏的機智讚賞不已，重賞了他20錠銀子。

當張、譚二人為長江究竟有多寬爭執起來的時候，雙方讓陳樹屏來回答。而對於陳樹屏來講，這兩人又都不能得罪，這時陳樹屏的回答就做到了左右逢源，誰都沒得罪。

誰都不得罪，得到所有人的喜歡，這就是我們所說的「會做人」。就連一向冷言冷語的莊子，也曾講過一種「會做鳥」的鳥，因為可以左右逢源，故而能夠活得很好。

從前，東海有一種叫意怠的鳥，它們好像很無能的樣子，飛也飛不好，總是在其他鳥的引領下而飛，棲息時又跟別的鳥擠在一起。前進時不敢飛在最前面，後退時不敢落在最後面；吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥剩下的，所以在鳥群中從來不受排斥。因為有鳥群的保護，外人終究也傷害不到它們，因此能夠免除禍患，盡享天年。

那麼這種鳥，為了得到其他鳥群的喜歡和保護，它們放棄了什麼呢？首先，它們得在其他鳥群的引領下飛行，放棄了自己的自主意志；然後棲息時又得跟其他鳥群擠在一起，放棄了自己的獨立領地；然後飛行時不敢在前也不敢在後，放棄了自己的自由行動；然後吃東西從來都只能吃別人剩下的，放棄了自己的生產能力。

為了求活，而放棄了這麼多，這種依賴討好別人的活著，與養在籠子里的金絲鳥，與拴在門口的看門狗，又有什麼區別呢？

莊子寧願做一隻自由的老龜，也不願意進入朝堂為官而受束縛，又怎麼可能為了活著，去做一隻喪失自主意志、喪失獨立領地、喪失自由行動、只能乞食為生的無能之鳥呢？

這類人的生存之道，是莊子所不屑的，但又是被莊子所理解的。養生，有大道，有末法。不能聞聽大道之人，哪怕能得到一些保命之法，也是難能可貴的，所以莊子偶爾也與弟子講一講這些末流小術。

有一天，莊子與弟子在山中遊玩，路過一片伐木的林區，看到一棵大樹枝葉繁茂，伐木的人卻不去砍伐。莊子問：「這棵樹這麼大，為什麼不砍呢？」

伐木的人說：「這棵樹雖然長得大，但不成材，砍下來幹什麼啊。」莊子對弟子說：「你看，這棵樹正是因為不成材，才能免遭砍伐啊！」

走出山，天已經黑了，莊子就投宿在附近的一個朋友家中。朋友很高興，喊僕人殺鵝來款待他們。

僕人過來問：「有兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，殺哪只呢？」朋友說：「會叫的可以用來看門，殺那隻不會叫的吧。」弟子在一邊聽了，若有所思。

第二天早上，弟子就問莊子：「昨天見到山中的大樹，先生說它是因為不成材而得以保全；但是我們吃的鵝，卻是因為不會叫而被殺掉。這樣看來，成材與不成材都有兇險，先生將如何自處呢？」

莊子笑道：「我追求的，是大道。但你跟著我學，卻只能得到些末法。也罷，大道難以言說，今天就和你講一講這末法。

「長得直的樹木總是先被砍伐，甘美的井水總是先遭枯竭，這是成材的兇險。無用的樹木也就無人去愛惜，無水的井眼也就會被填沒，這是不成材的兇險。但是還有一種人呢，他們只在材與不材之間。選賢任能的人來看，他們沒有賢能，故而免去勞役之苦；丟棄累贅的人來看，他們又不是一無是處，故而不被拋棄，他們這便是左右逢源。

「昔日孔子被困陳蔡之間，七天七夜不能生火煮飯，差點餓死。他當時也從別人那裡聽說了這個保生的道理，脫困以後就去實行。

「他辭別故交，離開弟子，一個人逃到山澤曠野。穿著獸皮麻布的衣服，吃著樹木的果實。進入獸群而獸群不亂，進入鳥群而鳥群不驚。鳥獸都不討厭他，更何況是人呢！人們都不討厭他，他又怎麼還會受到傷害啊。」

弟子不解地問道：「我聽先生講的，實在是處世之至理，全生之真言呀，為何先生卻只說是末法呢？」

莊子笑道：「你又哪裡懂得真正的大道啊！材與不材之間，看似合理，其實似是而非。天地間的事物，可以聚攏，便可以離析；可以功成，便可以毀敗；可以廉方，便可以銼銳；可以尊貴，便可以傾覆；賢能可以被謀算，不肖又會被欺凌。

「只要有行跡展露，便容易被人捕捉；只要性質確定，便容易被人謀算。材與不材都容易被人對付，又何況是材與不材之間呢？會飛會游的都容易被人捕捉，又何況是那些飛不好，也游不快的庸才呢？

「你覺得會叫的鵝因此而保全生命，但其實它是因為有用而被終生拘役。你認為不會叫的鵝是因此而失去生命，但鵝的肉質肥美，又哪是沒用呢？它就和那些被砍伐的樹木一樣，都是因為材質美而喪生啊！

「意怠這種鳥，不管飛在前還是飛在後，它飛行這是一定的。飛行，就躲不過弓箭。兩隻鵝，不管會叫還是不會叫，它肉質美這是一定的。肉質美，就躲不過案板。不論賢愚，人的屬性是一定的；不論成敗，事的屬性是一定的。固定了人事，又哪裡有什麼萬無一失的保生之法呢？

「你聽過龍蛇之變嗎？龍這種生物，小可以化蛇蟄伏地底，大可以化龍遨遊九天。它非堅也非廉，非貴也非賤，更不論愚或賢。它隨意而變，但又從來不在哪種變化上停留。它行跡不定，能飛能游，與時推移而前進，隨風飄移而轉換。它沒有固定的成規，都只是跟隨自然，以「和」作為度量，但求適宜而已。

「非貴非賤，並不是不貴不賤的中人之資；非愚非賢，並不是不愚不賢的庸才之流。而只是說，貴或賤都不能固定得了它；愚或賢都不能形容得了它。如此，萬物將都為它所用，又怎麼能拘束得了它啊！只有它，才能做到真正自得無憂吧。」

這種人的所作所為，其實便是《道德經》中所說的「玄同」之境：「不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」

他待任何人物，都是不親不疏的公正；他待任何事情，都是不利不害的公平；他待任何職位，都是不卑不亢的平等。

對於這種人，既沒有辦法與他親近，也沒有辦法與他疏遠，因為他就像影子一樣不離不棄；既沒有辦法讓他偏愛於你，也沒有辦法讓他侵害於你，因為他就像尺子一樣公正無私；既沒有辦法讓他仰視你，也沒有辦法讓他輕賤你，因為他就像準繩一樣不上不下。

所以他得到了天下人的尊重，因為天下人都可以用他來作為衡量己身的準則。如果有這樣的聖人，天下人將會自然而然地歸附於他。這就好像我們生活離不開秤砣和尺子一樣，我們依據準繩而行事，不正相當於聽命於準繩嗎？

而左右逢源的人，他們不但放棄了自主與自由，放棄了獨立與自在，更放棄了親近大道的機會，又有什麼好羨慕的呢？道不遠人，人自遠道，終生過其門而不得入，這不正是最大的悲哀嗎！

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