佛法的離苦得樂，該怎樣理解。

所謂苦是情不自禁，是不得已，是非要怎樣怎樣才行，是心念和情緒的不自在。比如一個人總是這樣：我非要做某件事情，不然很難開心。我非要不做這件事情，不然很難不痛苦。那麼他的心念和情緒自然就等於受制於他非要做的這件事。也就不會自在。比如，常人總是想要身體健康，合家美滿，財富充足。那麼自然他的心念和情緒，便總是圍繞著這些事情進行運作，受這些事情牽扯。那麼，反之，常人總是不想要身體傷病，家破人亡，傾家蕩產等，那麼同樣那麼自然他的心念和情緒，便總是圍繞著避免這些事情進行運作，受這些事情牽扯。

我們先不說，人們該不該為了前者的發生而努力，為了後者的避免而努力。無論，該不該，事實是，這些事情的發生，雖然可以被人的努力所左右，然而，卻並非完全受人的掌握。也就是說，沒有一個人可以保證自己想要的事情一直發生，而自己不想要的事情，從來就不會發生。這就導致了另一個很悲催的事情，那就是不但人的心念和情緒在被這些事情牽扯，而且由於這些事情本身的發生不能被人完全掌控，所以，這些事情的發生與否本身就是不穩定的，從而導致了人的心念和情緒，同樣也是不穩定的。於是，一旦被這些不穩定的事情牽扯，人的心念和情緒就會被動的一會兒高興，一會兒痛苦，一會兒平靜，就如牽線木偶一般。

有人會說，無所謂，反正人死如燈滅，這種被動或情不自禁也不過是被動幾十年或頂多一百年左右。然而，他真的能保證自己死亡後什麼都不剩下嗎？先不說，一個人全面的觀察和思維當下的共性，就能發現死後不會斷滅的必然，就從是否有人可以真正證明人死如燈滅的角度來說好了。

誰能真正不作任何世界觀的預設，就能推測出人死必然如燈滅呢？也就是說，誰能證明，不需要任何生命意識的參與，那麼無生命就可以隨機變成生命體呢？這個證明有兩個難點，第一，是沒有任何生命意識參與。而一個東西是否有意識，並沒有絕對的分辨方法。人只能知道自己是否算有意識，卻無法說別的東西是否有意識。第二，隨機。事物是否真的絕對隨機，也沒有絕對的判定方法。因為所謂的隨機，都只是人類在沒有找到所謂的規律解釋下的一種說辭，除非人類能達到全知，不然，這個說辭的嫌疑是永遠排除不了的，而人類目前為止明顯並不全知。所以，所謂的人死如燈滅，只能是某種世界觀，比如唯物世界觀預設下的想當然推論而已，並不能被真正的證明。這也就留下一個不能被否定的可能，那就是人死後並非斷滅。

而一旦，人死後並非斷滅，那麼也就無法排除，人會繼續被動下去，且自己不擺脫這種被動，就永遠會被動下去的可能，而這個可能一旦成立，也就是所謂的牽線木偶就會永遠繼續下去，單單的這種牽線木偶，已經不能說不是一種被事情奴役的苦了，而一旦牽扯到永遠的被牽線下去，自然便是苦上加苦。

正因為如此，佛法首先就是要擺脫這種被各種事情奴役的被動，或說情不自禁，並以這種擺脫後而出現的心念自在為樂，而這樣對於任何人都是有百利而無一害，因為無論如何，哪怕僅僅是今生擺脫這種奴役，死後什麼都沒有，那麼也可以說今生真正的達到了心念和情緒的自由，也就是快樂不再由任何事情說的算，而是自己全全做主的，所以，何來害呢？

更何況，這種擺脫根本上，只是把錯誤的認知事物的方式，糾正成正確的而已，也就是認清事物的本來面目罷了： 因為世間一切東西都是在生滅（不斷的變化）啊，而且是以剎那這樣一個極快的速度不斷的同步生滅，所以，一者什麼東西都不可能抓住，二者什麼東西都不可以真正困住自己，因此，還擔心什麼，還恐懼什麼？還貪求什麼？這是在人類認知下本來就在發生的事情，只是人類被各種假想事物是穩定不變的先入為主所困住，所以忽略了這個本來就在發生的事實。所以，才會為躲避或追求各種自己假想中所謂穩定不變的事物，而在學佛者看來，正是這種妄自的躲避或追求，讓人與原本就在的自由失之交臂。

而這種假想已經到了人類的意識深處，所以產生各種躲避或追求事物的情不自禁，比如，拿到燙的東西，會情不自禁的縮手，看到美食，會情不自禁的分泌唾液，這種情不自禁多了去了。而如果意識深處是明了所謂的燙是在不斷的生滅，根本不需要躲，所謂的美食也是在不斷的變化著，根本半點都不持久，還會有這種情不自禁嗎？所以，一旦徹底認清事物本來的剎那生滅，從而不再有任何情不自禁。真正的做到，想用就用，不用就不用，也就是說可以自設目的去拿起滾燙的東西，而不再縮手，可以看到任何所謂的美食，美色不再被吸引，同時，也可以像一個普通人那樣生活，也就是不會總是去觸碰滾燙的東西，也不會總是去躲開所有的美食和美色，這才叫真正的自由。即如何對生活中的事物做出怎樣的行為，完全由自己決定，不再受環境影響。而在這個情況下，認清事物本來面目的人，就不會因為所謂的情不自禁的追求或躲避做任何事情。要做事情，完全只是出於自己是否想要做而已，和那樣會獲得什麼，再也沒有任何關係。也就是當下自由。

而這就是離苦得樂的樂，也就是離開因為自己意識假想而導致心念被各種事物的奴役，獲得認清事物本來面目，去掉意識中的假想而發現的心念本具的自由。

而從這個角度說，也會發現苦的不值得啊，因為所謂的苦不過是因為自己意識中的假想，而導致了自己的心被奴役，而並非心原本就只能這樣。所以。這有任何值得保留的嗎？而此時，若拿這種假想，讓自己以為事物有所謂天然的苦樂屬性，難道不傻嗎？而如果明明知道自己在拿假想，還認為這種假想值得保留，不該去除，不是傻上加傻？所以，從這個角度說，哪怕人死如燈滅，當一輩子傻子值得嗎？所以，佛法講的是智慧，所以，佛說眾生愚痴，所以，佛悲眾生。因為明明眾生可以不傻，卻偏偏很多願意當傻子，還有很多不知道自己在當傻子，有什麼比這個更悲哀？