什麼是五蘊？
[相應部經]
[犍度篇 蘊相應(上)]
[第三 所食品]
[第七 師子(二)]
---------------------------------------------原文---------------------------------------------
爾時；世尊住舍衛城。
諸比丘，諸沙門；婆羅門，憶念種種之宿住。
憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。
諸比丘，我於過去世，謂：有如是色者，則憶念色。
諸比丘，我於過去世，謂：有如是受者，則憶念受。
諸比丘，我於過去世，謂：有如是想者，則憶念想。
諸比丘，我於過去世，謂：有如是行者，則憶念行。
諸比丘，我於過去世，謂：有如是識者，則憶念識。
諸比丘，說名為：色者，何耶？
諸比丘，為所惱壞故，名為：色也。何以為所惱壞耶？
以寒；受惱壞。以熱；受惱壞。以飢；受惱壞。以渴；受惱壞。
以虻；蚊；風；熱；蠍；蛇所觸，而為所惱壞。
諸比丘，為所惱壞故，名為：色。
諸比丘，說名為：受者，何耶？
諸比丘，領受故，名為：受。領受者何耶？
領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂。是。
諸比丘，領受故，名為：受。
諸比丘，說名為：想者，何耶？
諸比丘，了解故，名為：想。了解者，何耶？
了解青，了解黃，了解赤，了解白。是。
諸比丘，了解故，名為：想。
諸比丘，說名為：行者，何耶？
諸比丘，現行於有為，故名為：行。現行於有為者何耶？
以色為色性故，現行於有為。以受為受性故，現行於有為。
以想為想性故，現行於有為。以行為行性故，現行於有為。
以識為識性故，現行於有為。
諸比丘，現行於有為故，名：行。
諸比丘，說名為：識者，何耶？
諸比丘，了知故，名為：識。了知者何耶？
了知醋；了知苦；了知辛；了知甘；了知苛，了知不苛，了知鹼，了知不鹼。諸比丘，了知故，名為：識。
諸比丘，於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。
如：我今；為色所食。
我於過去世；亦為色所食。如今；現在，為色所食。
我若樂著於未來之色者，則；我於未來世，亦應為色所食。
乃如今；現在，為色所食。
彼如是思擇；則不顧過去之色，不樂著未來之色。
則於現在之色，向厭患，離貪；滅盡。
如：我今；為受所食。
我於過去世，亦為受所食，乃如今；現在，為受所食。
我若樂著於未來之受者，則我於未來世，亦應為受所食。
乃如今；現在，為受所食。
彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受。
則於現在之受，向厭患，離貪；滅盡。
如：我今為所想所食。
我於過去世，亦為想所食，乃如今；現在，為想所食。
我若樂著於未來之想者，則我於未來世，亦應為想所食。
乃如今；現在，為想所食。
彼如是思擇，則不顧過去之想，不樂著未來之想。
則於現在之想，向厭患，離貪；滅盡。
如：我今為行所食。
我於過去世，亦為行所食，乃如今；現在，為行所食。
我若樂著未來之行者，乃如今；現在，為行所食。
我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食。
乃如今；現在，為行所食。
彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行。
則於現在之行，向厭患，離貪；滅盡。
如：我今為識所食。
我於過去世，亦為識所食，乃如今；現在，為識所食。
我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食。
乃如今；現在，為識所食。
彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識。
則於現在之識，向厭患，離貪；滅盡。
諸比丘，汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？
大德，是無常。
無常者，是苦耶？是樂耶？
大德，是苦。
若觀此無常；苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？
大德，不也。
受是常耶？是無常耶？
大德，是無常。
無常者，是苦耶？是樂耶？
大德，是苦。
若觀此無常；苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？
大德，不也。
想是常耶？是無常耶？
大德，是無常。
無常者，是苦耶？是樂耶？
大德，是苦。
若觀此無常；苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？
大德，不也。
行是常耶？是無常耶？
大德，是無常。
無常者，是苦耶？是樂耶？
大德，是苦。
若觀此無常；苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？
大德，不也。
識是常耶？是無常耶？
大德，是無常。
無常者，是苦耶？是樂耶？
大德，是苦。
若觀此無常；苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？
大德，不也。
諸比丘，應如是以正慧如實作觀。是故；諸色之過去；未來；現在，內外，粗細，劣；勝，遠；近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
應如是以正慧如實作觀。受之過去；未來；現在，內外，粗細，劣；勝，遠；近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
應如是以正慧如實作觀。想之過去；未來；現在，內外，粗細，劣；勝，遠；近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
應如是以正慧如實作觀。行之過去；未來；現在，內外，粗細，劣；勝，遠；近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
應如是以正慧如實作觀。識之過去；未來；現在，內外，粗細，劣；勝，遠；近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
諸比丘，聖弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。
何以減而不增耶？
以減色而不增，以減受而不增，以減想而不增，以減行而不增，以減識而不增。
何以舍而不取耶？
以舍色而不取，以舍受而不取，以舍想而不取，以舍行而不取，以舍識而不取。
何以退而不近耶？
以退去色而不近，退去受而不近，退去想而不近，退去行而不近，退去識而不近。
何以離薰而不偏薰耶？
以離薰色而不偏薰，離薰受而不偏薰，離薰想而不偏薰，離薰行而不偏薰，離薰識而不偏薰。
諸比丘，有聞之聖弟子，作如是觀：
以厭患於色，厭患於受，厭患於想，厭患於行，厭患於識。
厭患；而離貪，離貪；而解脫，解脫；而生解脫智。
則知：生已盡；梵行已立；所作已辦；不受後有。
諸比丘，比丘以此，為不增；不減。
已減而住，不舍；不取。
已舍而住，不退；不近。
已退而住，不離薰；不偏薰。
已離薰而住，何以不增；不減耶？
已減而住，以色不增；不減，已減而住。
以受不增；不減，已減而住。以想不增；不減，已減而住。
以行不增；不減，已減而住。以識不增不減，已減而住。
何以不舍不取耶？
已舍而住，以色不舍；不取，已舍而住。
以受不舍；不取，已舍而住。以想不舍；不取，已舍而住。
以行不舍；不取，已舍而住。以識不舍；不取，已舍而住。
何以不退；不近耶？
已退而住，由色不退；不近，已退而住。
由受不退；不近，已退而住。由想不退；不近，已退而住。
由行不退；不近，已退而住。由識不退；不近，已退而住。
何以不離薰；不偏薰耶？
已離薰而住，以色不離薰；不偏薰，已離薰而住。
以受不離薰；不偏薰，已離薰而住。以想不離薰；不偏薰，已離薰而住。
以行不離薰；不偏薰，已離薰而住。以識不離薰；不偏薰，已離薰而住。
諸比丘，如是；心解脫之比丘，是帝釋天；梵天；生主之諸天所遙望而歸依。
歸命人良馬，歸命最勝人，
汝所依靜慮，我等所難知。
================================ 釋義：
此時；世尊游化於舍衛城。
比丘們，凡任何沙門或婆羅門在禪定中，都可以回憶自己種種的前世。他們都可以回憶起任何一世的感知，那包括我所說的五蘊，或者其中之一。
哪五蘊呢？
我於過去世，曾經長這樣；長那樣…
比丘們，這樣回憶時，就是回憶色。
我於過去世，曾經有過這樣的感受；那樣的感受…
比丘們，這樣回憶時，就是回憶受。
我於過去世，曾經有這樣的想法；那樣的想法…
我於過去世，曾經有這樣的行為；那樣的行為…
我於過去世，曾經有這樣的認識；那樣的認識…
比丘們，這樣回憶時，就是回憶識。
還有；比丘們，為什麼你們稱它為色呢？
比丘們，以為你會肉身的衰敗而煩惱，因此被稱為：色！
被什麼變壞？
不論是過冷，過熱，飢餓、缺水…都會導致衰敗，
此外；如果被與蚊；蠅；蛇的叮咬，風吹；日晒…都會導致衰敗，
比丘們，你會肉身的衰敗而煩惱，因此被稱為：色！
還有；比丘們，為什麼你們稱它為受？
比丘們，這就是我所說的[三受]：
有時感受到苦，有時感受到樂，有時感受到不苦不樂。(苦；樂；不苦不樂)
比丘們，這些肉身所帶來的感受，會影響到你的心情，因此被稱為受！
還有；比丘們，為什麼你們稱它為想？
比丘們，你會開始辨識這個世界的顏色，你會說：
這是藍色，黃色，紅色，白色…
比丘們，這些肉身所帶來的分別，會影響到你的喜好，因此被稱為想!
還有；比丘們，為什麼你們稱它為行？
比丘們，簡單說：就是你活著的時候(現行)，依託著五蘊所做的任何行為。
比丘們，這些經由意念，指揮著肉身所做的任何行為，就被稱為行！
還有；比丘們，為什麼你們稱它為識？
比丘們，經由肉身的判斷，形成對外界事物的識知，例如：
酸；甜；苦；辣，刺激；不刺激，咸；不咸…
比丘們，這些肉身所帶來的分別，也會影響到你的喜好，因此被稱為識！
比丘們，真正的修行者會像這樣深思熟慮：
我現在被這個肉身包覆著，
我在過去世，也是被所投胎的物種所包覆，就好像現在一樣。
如果我歡喜這樣，那麼；在未來世，也也還是會被這些投胎的物種所包覆，猶如現在現在被這個肉身包覆著一樣。
他像這樣深思熟慮後，於過去的累世；累劫，不再期待著報恩；報仇，不會再迷戀著輪迴，對現在的肉身，產生了厭離，遠離貪慾，成為無欲的修行者。
同樣的，我累世；累劫都沉迷於這個肉身所帶給我的感受(受)，
沉醉在這個肉身所帶給我的色彩思維(想)，
根據這個肉身的立場，決定著我的行為(行)，
品嘗著這個肉身所帶給我的感覺(識)。
比丘們，你們認為這個肉身是恆常的，還是無常的？
無常的，老師。
如果是無常的，那麼帶給我們的，是苦，或是樂呢？
苦的，老師。
如果是無常的，其結果又是苦的，表示會變易(自己無法控制)。
那麼；你還認為：
這是我的居所，我是這個肉身，這個肉身是我嗎？
不，老師。
那麼；其它的受；想；行；識是恆常的，還是無常的？
無常的，老師。
如果是無常的，那麼帶給我們的，是苦，或是樂呢？
苦的，老師。
如果是無常的，其結果又是苦的，表示會變易(自己無法控制)。
那麼；你還認為：
這是我的居所，我是這個肉身，這個肉身是我嗎？
不，老師。
比丘們，因此；不論過去的累世；累劫，甚至將來，我們投胎在哪一道(六道)中，也不管是出生了，還是未出生，不管是醜陋的，美貌的，不管是卑賤的(福報造化差)，高貴的(福報造化好)，或看不見，看得見的，所有一切，應該以正確的智慧，如實看待，並且明白的認知：
這個肉身；不是我的居所，我不是這個肉身，這個肉身根本不代表我。
同樣的；其它的受；想；行；識也必須以正確的智慧，如實看待，並且明白的認知：
這個肉身；不是我的居所，我不是這個肉身，這個肉身根本不代表我。
比丘們，經過為師的這番講解之後，弟子們是不是應該：
以減法來降低自己的慾望，以捨棄代替爭取，不再強求任何物質上的感受，離開世間法的熏陶而不偏頗(不帶任何的成見)。
比丘們，經過為師的這番講解之後，弟子們是不是應該如此修行：
基於這個肉身所帶來的隱患，我們決心出離！不僅不再迷戀於累世的輪迴，對於這個肉身所帶來的受；想；行；識所帶來的隱患，我們決心出離！
比丘們，這樣內心得到解脫的比丘，就算是帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬你。
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