印度佛教史（25）說一切有部思想（1）
我們首先要說明，說一切有部的發展歷程。
佛陀滅度後兩百年，從上座部分裂出說一切有部。因為他們認為，三世實有，故說為有部。
在犍陀羅形成了西方系，而在迦濕彌羅形成了東方系。
說一切有部，主要弘揚阿毗達摩，所以又被人稱之為阿毗達摩師。其代表作就是《阿毗達摩發智論》
這本書也是有部的立宗之作。隨後，有部論師也在解釋《發智論》的義理，導致著作篇幅越來越長。這個時期代表作是《阿毘達磨大毘婆沙論》，集有部思想之大成。
大到什麼程度？漢譯本兩百卷。為什麼會寫出這麼大篇幅的著作？
這就說明大眾部和上座部的區別。這部著作是在國王迦膩色伽一世的幫助下完成的。這屬於國家級學術工程，所以這就形成了有部思想的一個特點。就是它屬於精英化的哲學體系。這就和佛陀弘揚佛法的精神不符，這也是後來大乘佛教興起，極力批判有部的一個特點。
於是說一切有部一看，這個著作篇幅太大，於是就刪繁就簡，形成《阿毗曇心論經》。
然後，有部論師為了調和東西系有部思想的不同。作《雜阿毗曇心論》。
一般認為，這部分的有部思想為舊有部思想。
由於有部思想的體系化、經院化色彩明顯，雖然哲學體系很細密，但是也產生了僵化的狀態。
於是世親依照《雜阿毗曇心論》作《阿毗達摩俱舍論》，用經部思想去修正有部思想。
而這部著作導致有部論師的不滿，於是眾賢作《順正理論》批駁《俱舍論》思想。
這個階段就是新有部思想。
說一切有部在佛教中佔有非常重要的部分。佛教哲學分成四部分，
大乘空宗，小乘空宗。大乘有宗，小乘有宗。
小乘有宗指的是就是說一切有部。
有部思想最主要，最核心的思想，就是三世實有思想。
他們認為，一切法是三世實有的。
這裡的一切法指的是有為法，因為無為法無所謂是否實有。他是超越時空而存在的。
首先了解什麼是法？
法的梵文為，dharma。這是一個詞根拼接而成的詞。
詞根為，√dhr，他的意思是持有。
當名詞化以後，就是不變的法則。故而說能夠持而不失，這才是法。
進而推出，法是實有的，因為法是不失去自性。
用現在的話表述就是，能夠保持自身屬性不失就是法。
因此，有部的一切法，不是指我們能夠看見的所有事物。比如面前有一個瓶子，這個瓶子並不能屬於一切法。
有部的一切法，是包括這些部分，我們稱之為五位七十五法
當然這是《俱舍論》的分類，但是還是很符合有部思想的。他們引用《雜阿含經》記載說：
佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼、色。耳、聲。鼻、香。舌、味。身、觸。意、法。是名一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一切。我今舍。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。
首先我們要探討，有部的有無論。也就是諸法，什麼是有，什麼是無？
他們把法的存在性分得很細，
有說五種：一、名有，謂龜毛兔角空華等。二、實有，謂一切法各住自性。三、假有，謂瓶衣車乘林舍等。四、和合有，謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五、相待有，謂此彼岸長短事等。
1、名有，就是只有一個概念，概念背後毫無實體，如龜毛，兔角。
2、實有，一切法住於自性，則為實有
諸法離他性，各自住己性，故說一切法，自性之所攝
諸法若無自性，則無法，若有自性，則有法。怎麼的自性就有怎麼樣特定的法。
3、假有，指的是和合而成，比如軍隊，樹林。因為印度人相信，軍隊是假有，實際上只有軍人。樹林也是一樣，只有樹木。因此，任何法只能能夠分割，印度人認為他就是假有。
4、和合有，狹義定義為補特伽羅，指的是假有一個「主體」充當輪迴主體，但是凡夫執著它為實有，這個主體是依託五蘊而施設，因此人我只是一個假名，實際上也是無自性的。廣義定義為一切和合存在。
5、相待有，比如相待的存在，比如美醜、長短。
因此，可以這麼認為，除了有自性的事物是實有。其他一切，都是無自性的，
而這個有自性的定義，就引出了他的第二個思想，就是三世實有。
因為他們相信，如果你承認現在的事物是具有存在性，那麼他不可能突兀的出現，突兀的消失。
所以，現在的存在，延伸到過去，就是過去必須存在。延伸到未來，也必須存在。
說一切有部本宗同義者。謂一切有部諸是有者。皆二所攝。一名二色。過去未來體亦實有。
對於三世實有，他們說
如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理說有行義。謂有為法未有作用名未來。正有作用名現在。作用已滅名過去。
他指的是，法的存在性是三世實有，也就是永遠存在。但是依照作用，說有說無。因此有沒有作用是區別三世。
這裡的作用是什麼呢？因為我們經驗感知是萬物都在輪轉變化，你非說法體是恆存的。這就和感知不符，你就用邏輯去自洽（圓）。首先他們區分兩個概念
地云何？答：顯形色，此世俗想施設……地界云何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。
面前的大地是施捨有，是假有的，是無自性的。但是地界，指的是四大種，他是存在的。
於是這就區分了本體和現象，於是他們說：
未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無
有人問：我們看到一切事物都是無常變化的，他都是聚合而成的，怎麼能說永恆存在呢？
答：一切法的法體是有自性的，他是永恆存在的，因此不能說他有還是無。而是本來有。但是依照作用，說有說無。
他們又說：
應說諸行自性無有轉變。複次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變；有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。
因此，一切法都是有自性的，他們是恆存不變的，但是依照作用說有說無。
作用是
一切行皆剎那生滅，定無少法能從前世轉至後世。
那麼問題出現了？佛陀說斷掉煩惱解脫。那麼煩惱也屬於一切法，他應該也是永恆存在的。
如果永恆存在，我們怎麼能解脫呢？他們提出，煩惱是永恆存在的，但是煩惱的作用是說有說無的，因此只要煩惱的作用永遠不顯現，也就是煩惱不能生起作用，這樣一來，我們就表示斷滅煩惱了。
我們仔細看有部的思想，我們就能感覺到，我們似曾相識。在古希臘哲學家中，這種思想比比皆是，比如說巴門尼德說：
所以只剩下一條途徑，就是：存在者存在。在這條途徑上有許多標誌表明，存在者不是產生出來的，也不能消滅，因為它是完全的、不動的、無止境的。它既非過去存在，亦非將來存在，因為它整個在現在，是個連續的一。
他又說：
因為你願意給它找出哪種來源來呢？它能以什麼方式、從什麼東西里長出來呢？（它既不能從存在者里生出，這樣就會有另一個存在者預先存在了）我也不能讓你這樣說或想：它從不存在者里產生；因為存在者不存在是不可言說、不可思議的。而且，如果它來自不存在，它有什麼必要不早一點或遲一點產生呢？所以它必定是要麼永遠存在，要麼根本不存在。
這種本體論的思想，起源很早。在畢達哥拉斯學派，他們就認為現象界是變化無常的，但是數是永恆不變的。比如說，一棵樹他會倒塌，但是「1」永恆不變。
其實他是一種唯理論的傾向，就是將自身的數理邏輯獨立出去，認為這是世界的本體。我們也可以稱之為客觀唯心主義。而巴門尼德就是繼承了這種思想，形成了本體和現象割裂的存在論。
那麼佛教有沒有可能接受了這種思潮呢？
我們知道孔雀王朝的建立，就是因為亞歷山大退兵，而亞歷山大則是亞里士多德的學生。所以在西北印度，形成了著名的犍陀羅藝術。
而此時，還有一部很重要的經典，《那先比丘經》也記錄著佛教希臘化的歷史。
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