第17課：自我的三個特徵

自我在三個特徵

主講：JK

「自我」有三個特徵，就是：不變、不可分、支配（常、一、主宰）。

一 、不變

我們一直以為有個叫作「自我」的東西，已經存在了好幾十年。從出生到現在，它都存在著。然而如果我們認真的觀察，會發現身心當中並沒有這個東西。

我們的身心，剎那剎那都在生滅著。昨天的身體，與今天的身體，並非是同一個東西。同樣的，昨天的心，與今天的心，也不是同一個東西。甚至，現在的這個身體，與前一秒鐘的身體，就已經不是一個了，我們的心也是如此的。

比如，以「手臂拿杯子」為例：每個人都認為，有一個叫作「手臂」的物質，它抬起，前移，然後握住杯子，然後拉回，最後它把杯子放到我的嘴邊，令我喝到甘甜的清水。

這個過程，大概用了六秒鐘的時間，也就是說，我們會認為，「手臂」這個色法，六秒鐘前就存在著，六秒鐘前伸向杯子的那個手臂，就是六秒鐘後把杯子放到嘴邊的這個手臂，這個手臂是一直存在著的。

然而，事實上是這樣的嗎？

不是的，在一秒鐘當中，已經有無數個「手臂」的色法消失而又生起了，在這六秒鐘內，已經有無數個地水火風和色香味觸滅去和生起了。這剎那的色法滅去，下個剎那的色法又生起，如此的相續，構成了「手臂拿杯子」的動作。

然而，這剎那的色法，與第二個剎那的色法，它們是同一個東西嗎？

不是，完全不是的。前個剎那的色法，已經完全地消失了，徹底地消失了，永遠不在存在了，第二個剎那的色法，完全是另一個新的東西，第三、第四剎那，也是如此的。

那個貫穿於六秒鐘前到現在的「手臂」，是不存在的；那個貫穿於過去、現在、未來的「身體」，是不存在的。因為，這個不變的「手臂」或「身體」，僅僅是我們的假想而已。

同樣的，我們的「心」也是如此的。我們注視著面前的杯子，我們能夠看到杯子是圓柱型的透明體，那麼，能夠看到杯子的這個東西，就是我們的一個心，也就是「眼識」。我們注視著那個杯子，看了六秒鐘，我們會認為，這個「眼識」存在了六秒鐘。

然而事實是如此的嗎？

不是的。這六秒鐘當中，已經有無數個眼識滅去和生起了，前一個眼識滅去，後一個眼識生起，但每一個眼識，都能夠對「杯子」發生「看」的認知，於是我們就覺得，一直有個東西在「看」那個杯子，這個能看的東西是不變的。

這依然是我們的錯覺，前剎那的眼識，只存在一個剎那的時間，然後就消失了，永遠地、完全地消失了；然後，接替它「看」的工作的，是第二個全新的眼識，第二剎那的眼識又生起了。

在這六秒鐘內，就有無數個眼識次第地生起和消失。它們每個都只存在一個剎那，並且重複同樣的工作——「看」。於是，我們就會覺得有個不變的東西，有個貫穿於過去、現在、未來的不變之物，一直在「看」。

我們以為有個不變的「眼識」一直在看，這完全是我們的錯覺。

我們會認為，昨天看到大山的那個東西，和今天看到河流的那個東西，是一個事物，我們把它叫作「自我」，認為它是貫穿於過去現在未來的不變之物。

我們會說：昨天「我」看到了大山，今天「我」看到了河流，如此等等。

我們還會認為，昨天去拿杯子的那個東西，和今天去拿錢包的那個東西，是同一個事物，我們也把它叫作「自我」，認為它是貫穿於過去現在未來的不變之物。

我們會說：昨天「我」拿了一個杯子，今天「我」拿了一個錢包，如此等等。

這一切都是錯覺，來自我們對身心現象的無知和錯誤認識。

如果我們能夠去如實地觀照心法和色法，就會發現它們都是剎那生滅的無常之物。那個貫穿於過去未來的不變之「自我」，並不存在，由此，我們就看到了「無常和無我」的真相。

二、不可分

什麼是「自我」？

每一個凡夫，都認為「自我」是存在的，但卻很少有人能夠去思考它的特性。

儘管我們接觸佛法前從未思考過這個問題，但是在我們的潛意識當中，依然堅固的認為：「自我是唯一的，不可以分割成兩個或多個部分，它是宛然的一個整體。」這樣的觀念，從無始以來，就潛藏於我們的內心深處，並非是此生才有的，儘管我們自己都從未覺察到過有這樣的觀念。

生活中，我們會認為這世界上有兩個「我」嗎？我們會認為這世界上有兩個或多個「李剛」嗎？有兩個或多個「王紅」嗎？

沒人會這樣想，如果有人這樣認為，你一定認為他是瘋子。即便這世界上存在著一位與你長相、性格、聲音幾乎一模一樣的雙胞胎，你也不會認為他是「我自己」，他依然是「別人」。對吧？

所以，在我們沒有對生命進行如實地觀照之時，沒有對身心進行如實地知見之時，那個「我是唯一的、不可分的」的觀念，是無比堅固地存在於我們內心裡的，它比天安門的地基還要堅實、牢固和不可動搖。

然而我們一旦開始觀察，開始通過實踐念處的修行來發展我們內心中的智慧，我們就會發現，所謂的「生命」，它並不是一個不可分的整體之物。

在智慧的觀察中，我們會清晰地看到，無論何時何地，這個生命都是精神和物質，五個部分的積聚組合，也就是「五蘊」。

當我們經行的時候，那個「腳的起落」是色法、色蘊；

能夠認知這「腳的起落」的，是心法，是識蘊；

能夠驅動腳起落的，是行蘊；

走的久了，感到疲倦，這種感受是受蘊；

知道這個叫作「腳」，那個叫作「心」的，是想蘊。

也就是說，我們的生命是由這些名法（心法）和色法構成的，那個唯一的、不可分的「人」或「有情」，並不存在；那個世界上獨一無二的、整體的「傑克」，並不存在。就好像佛陀在經典中說的那樣：「只有車輪、車轅、車廂，沒有『車』。『車』只存在於我們的觀念當中。」

既然，生命有著這樣多的部分，那麼，色蘊是你呢？還是識蘊是你？或者想蘊是你？

一旦我們看到生命是由名法和色法構成的，那個「整體的人」的觀念，就會坍塌，就會了知到「整體的人或有情是不存在的」。

三、支配

在我們的錯覺中，一直認為有一個能夠支配和主宰的「自我」存在。

比如，「我」渴了，「我」要喝水。於是，「我」走向水杯的所在之處，「我」驅使手臂拿起杯子，然後「我」倒了些果汁在杯子里，然後，「我」的口渴，得到了解決。

這一切，似乎都有個能夠主宰和支配的「自我」存在，「我」想喝水，就能夠喝到水。「我」想抬起手臂，就能夠抬起手臂。「我」想拿起杯子，就能夠拿起杯子，甚至如果「我」不滿意，「我」還可以決定杯子的存在與否，「我」可以摔碎它。

然而事實真的如此嗎？生命中真的有這樣的一個能夠支配的「自我」存在嗎？

如果我們能夠對五蘊身心進行如實地觀察，就會發現：我們的任何行為，都是一連串有因果關係的心色現象構成的，這當中並沒有一個支配者存在。

比如，這個身體開始是坐在那兒的，然後，「渴」這種色法（觸處）在咽喉和口腔中生起，伴隨著它而來的，是由「渴」這種色法而生起的「苦受」，這種強烈的苦受，逼迫「思心所」對身體發出行動的意志，然後，身體在意志的驅動下，站起來，抬起腿，走向有水和水杯的地方……

我們所有的行為（業）都是如此的，不過就是隨著因緣，很多個色法和名法依次地生起，並且彼此關聯和作用，這當中，根本沒有一個「主宰者」或「支配者」，一切只是諸法的互相緣起而已。

比如我本來坐在那裡，突然站起身來到處走動。當我們不了解真相的時候，會認為是「我」坐累了，然後「我」想走動走動——有一個「自我」在支配一切，決定一切。

然而事實確是：我坐在那裡，坐久了，臀部的色法，產生了酸麻等色法（觸處），伴隨著這些色法而來的，是強烈的苦受，苦受發生的當下，就會逼迫思心所對身體發出「站起來，活動一下」的意志指令，通過改變身體姿勢來緩解或消除這種苦受。於是，思心所的意志就驅動身體站起來走動，等到走累了，苦受又會逼迫思心所驅使身體坐下休息。

有的時候，我們會突然冒出「我今天要去看電影」的念頭，然後就跑到電影院去看電影。這裡好像也有個「支配者」，是它指使我們要去看電影。但是實際上，「今天要去看電影」的念頭，並不是「自我」發出的，也不是無緣無故發出的。可能是你的眼識看到了今天的影訊，裡面有你喜愛的某個演員主演的電影。

當眼識看到這些畫面和文字的時候，意識就會開始思維這些概念：「啊！今天演鹿晗的電影。」「鹿晗」這個概念在意識中生起的同時，「念心所」開始展開對這位演員的所有記憶：「他很帥，演技也不錯」，這種回憶會帶來一種樂受，樂受發生的同時，對他的貪心所也發生了，由這樂受和貪心所就會引發欲心所的希望：「我希望看到他的樣子，希望看到他的表演。」於是接下來，「思心所」會對身體發出「去電影院」的意志。

在這所有的行為過程中，無論心理的、生理的，都沒有一個支配者，僅僅只是很多個心法和色法依著因緣而連續生起而已，前面的法往往都是後面的法生起的原因。

我們在對五蘊的觀察中，要觀察名法和色法生起的因緣，當我們能夠清楚的觀察到每一種名法和色法生起的因緣之時，那個「支配之自我」的錯覺就會消失。

諸法只是隨著因緣，生起或消失，它們按照自己的軌跡運行著，這裡沒有「支配者」，一切都與「自我」無關，這就是「五蘊上沒有支配之我」的真相！