印度佛教史（25）說一切有部思想（3）

03-15

說一切有部在探討色法的時候，專門提出極微說。、

所謂極微，指的是色法的最小單位，將色法不斷分割下去，最終無法分割的單位就是極微。

極微是不可見的，色法就是極微合聚而成。但是極微不屬於色法，他沒有質礙。

這裡的極微概念是不能等同於現代物理學的基本微粒。最起碼的是，現代科學的基本微粒並不是通過合聚來構成事物的。

這個極微概念仍屬於哲學概念，他是本體的概念。這裡注意一個很重要的一點，哲學和科學是不同的，哲學承擔了科學前瞻的功能，但是他畢竟不是科學。羅素說得好

「哲學乃是某種介乎於神學與科學之間的東西，一切確切的知識都屬於科學，一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬於神學，但是介乎於神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域，這片無人之域就是哲學。」

他們認為，以一個極微為中心，六個極微呈現上下左右前後排列，稱之為Anu（阿菟）。

這個單位，又稱之為一微。

謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一兔毛塵（形容，並不是真兔毛大小），積兔毛塵至七為羊毛塵，積羊毛塵至七為牛毛塵，積牛毛塵至七為隙游塵，隙游塵為蟣（虱子卵），七蟣為一虱，七虱為谷麥，七麥為一指節，三節為一指，世所極成。

極微這個概念，佛陀本人並沒有宣說。這個學說的來源是來自希臘哲學。

因為當時統治的大夏，本身具有濃厚的希臘色彩，印度人批判地接受了這些學說（如原子論），就轉化為所謂極微理論。而極微理論也是大乘佛教著力批判的理論。

問：彼極微量，復云何知？答：應知「極微是最細色」。
不可斷截、破壞、貫穿，不可取捨、乘履、摶掣；非長非短，非方非圓，非正不正，非高非下；無有細分，不可分析；不可睹見，不可聽聞，不可嗅嘗，不可摩觸，故說「極微是最細色」。

在極微之上，有部發展出了四大種理論。那麼我們首先要理解什麼是色法？

在五蘊中，色、受、想、行、識。

在六塵中，色、聲、香、味、觸、法

兩者都出現了色。但是同一個概念，其內涵是不同的。

五蘊本來是佛陀用來說明，人是什麼？人是肉體和精神的組合體，細分為五蘊。

後期，部派佛教擴展到整個宇宙。可類比為物質概念，一切與精神現象無關的，都是色法。他具備兩個特點

1、有質礙

2、可變壞

而六塵的色法，指的是眼睛所見到物體的顏色、形狀等等。他是指物體呈現出來的屬性。

這兩個概念，五蘊的色可以囊括六塵的色。

這裡的色法，指的是五蘊的色。也就是一切物質現象。

而極微構成的現象則是色、香、味、觸四塵，這四塵具有四種特性。稱之為四大種。

分別是，地水火風。其中對應堅硬性，濕潤性，暖性，動性。

1、地：指的是堅硬的力量，有保持的作用，象徵聚合力

2、水：濕潤的元素，就涵蓋，涉集的作用，象徵向下的柔力。

3、火：是溫度的元素，能量的代表，有成熟的作用，象徵向上變化的力量。

4、風：是指動態的事物，有生長流動的作用，象徵運動流動的力量。

這四種特性互相和合，而成一切現象。

這裡理解的難點，在於互相邏輯交叉。我們一層層來說，

最大的概念是色蘊，泛指一切物質現象，無論你看得見，看不見。

那麼色蘊怎麼產生的呢？

他是由四大種所造，四大種通過聚合，形成種種宏觀上的物質現象。

那麼四大種的承擔者是誰呢？也就是這種特性的承擔者，是極微。

因此，極微本身物質現象的最小單位，合聚為色、香、味、觸四塵，這四塵本身承擔著四大種的特性，進一步而形成種種現象。也就是

極微-----四塵----四大種----物質現象。

極微合成具體物質的時候，至少須具足地、水、火、風四大，與色、香、味、觸四塵（四微）始能形成，不能缺一，故稱『八事俱生』

在這種思想的影響下，有部提出了核心思想，即人空法有論。所謂人空法有論。

原始佛教最核心的宗旨，就是無我論。也就是生命輪轉，變化之中，並不存在一個實體去承擔變化。這個實體，或者稱之為主體，需要符合下面幾個特點

1、常一不變

2、主宰自身

那麼緣起說，就否定了二者。那麼問題是，構成人體的五蘊他是不是實有的呢？

有部給出的答案是，實有，因為被自性所攝。那麼如何知道，一個事物是不是實有呢？

他們舉了個例子，例如說瓶子。

瓶子破了，他還能說是瓶子嗎？不能。

因此，瓶子這個概念是假有的。

相反色法，無論如何分割，他的最小單位，他還是色法，我們對他的感覺和概念認知是一致的。比如說，受蘊，分割到最後一剎那，他還是受蘊。

若彼物覺，彼破便無，彼物應知名世俗諦。如瓶被破為碎凡時瓶覺則無，衣等亦爾。又若有物以慧析余，彼覺便無，亦是世俗。如水，被慧析色等時，水覺則無。火等亦爾。即於彼物未破析時，以世想名施設為彼，施設有故，名為世俗。依世俗理，說有瓶等，是實非虛，名世俗諦。若物異此名，勝義諦。謂彼物覺，彼破不無，及慧析余，彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如色等物，碎至極微，或以勝慧析除味等，彼覺恆有。受等亦然。

如果思維足夠好的人，足以看出有部所謂的自性和實有，是明顯的唯心主義的思維。

他是明顯把概念獨立在事物之前，以概念認為是本體。那概念當然如何劃分，他都是一樣的。

所以他是表面上是唯物論，實際上是唯理論。

而所謂的極微，實際上是精神現象的一個體現，如果真的存在這麼一個存在物。他首先不可見，既然不可見，實際上你就無法判斷他是假有還是實有。因此你所立的極微，並不證明如你所說的實有。

再看有部的三世實有，也是很明顯體現這種思維特點。他們說，

諸法的性質，我們以時間去考察。如果以時空為衡量的尺度，然後物體在這個尺度下，不斷劃分，可以發現，在每一剎那，法體都是存在的。因此，法體是永恆存在的。

當有部認為，三世實有，依作用說有說無。問題在於，作用和法體的關係是怎麼樣的？法體既然是實有，為什麼作用會有生滅？法體既然是實有的，為什麼作用不會一直存在，而是會有「有無」。

核心問題還是物和心的關係，搞不清楚。法體是唯心的，而作用是唯物的。而任何唯心主義理論，最難說明的就是心如何派生出物。其次，法體若是恆有，何以是有為法？也就是心無法說明自身的來由和規定性。

說一切有部對於佛陀的態度較為保守，據記載說

非如來語皆為轉法輪。非佛一音能說一切法。世尊亦有不如義言。佛所說經非皆了義。佛自說有不了義經。

他們認為，佛陀所說佛法，並不是都是了義，也有非了義。這裡的了義，就是所說的法，是否直接抵達涅磐。比如佛陀對阿難說，希望他打點水過來。這肯定不了義，這和佛法無關。

只有佛陀言說佛法的時候，才能說是否了義。

佛慈悲等不緣有情。執有有情。不得解脫

指的是佛陀慈悲而度眾生，心中沒有對眾生的執著。這和《金剛經》的理論是一致的。

猶是異生。諸結未斷若未已入正性離生。於異生地未名超越。

他們認為佛陀本人身體還是有漏的。因為佛陀三十五歲證道是有餘涅磐，還需要受到果報，而佛陀在未證道的時候的菩薩身體是有漏的，他還是凡夫，所以佛陀證道以後的身體還是有漏。所以還需要從有餘轉化為無餘涅盤。