誰把孩子看死了？

《南方周末》發表了一篇賀希榮先生題為《孩子受得了嗎——反思「讀經運動」》的文章，對「讀經運動」進行反思，用心甚善，對教育之關切，對經典之熱忱，躍然紙上，讀之令人感動。不過，縱觀全文，發現賀先生對讀經教育是不很了解的，誤會甚多，又因文章涉及鄙人，故覺得有必要略陳鄙見，以就教於賀先生和所有關心讀經教育的人們。

賀先生之所以誤會讀經教育，主要是出於對讀經教育基本理念的不了解。故本文從最基本的理念入手，對賀先生之文作一回應。

「何謂「經」？經典是什麼？經典是文化的源頭，智慧的結晶，是常理常道，誠如王陽明所言，「通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也」。人類一切學問，皆從經典中流出，皆是經典在某一方面的發展流變，這在古代是常識，故古人特別尊重經典，「經史子集」，以「經」居首。即使道家人物，亦深明此理，莊子《天下篇》判別諸子百家，即認為諸子百家皆出於「六藝」（即「六經」），只不過各家「多得一察焉以自好」，「不幸不見天地之純，古人之大體」。

現代新儒家代表人物馬一浮先生的「六藝論」，闡發此義最精。馬一浮先生認為，「國學者，六藝之學也」（此處「六藝」，即指「六經」）。馬先生認為，「六藝該攝一切學術」，「不唯統攝中土一切學術，亦可統攝現在西來一切學術」：「如自然科學可統於《易》，社會科學可統於《春秋》。因《易》明天道，凡研究自然界一切現象者皆屬之；《春秋》明人事，凡研究人類社會一切組織形態者皆屬之」，「今人以數學、物理為基本科學，是皆《易》之支與流裔，以其言皆源於象數而其用在於制器」。馬先生尤其強調，「六藝之道是前進的，決不是倒退的，切勿誤為開倒車；是日新的，決不是腐舊的，切勿誤為重保守；是普遍的，是平民的，決不是獨裁的，不是貴族的，切勿誤為封建思想。要說解放，這才是真正的解放；要說自由，這才是真正的自由；要說平等，這才是真正的平等。西方哲人所說的真、善、美，皆包含於六藝之中」。

說中國和西方一切學術，都「包含於六藝之中」，並非說「六藝」可以直接取代一切學術，而是說一切學術之原理，皆為「六藝」所涵攝，於「六藝」深造有得，把握基本原理，則可以很方便地從事其他分支和具體學問，且不至流蕩忘本，泛濫無歸。一切從此「六藝」來，一切匯歸此「六藝」，如此才是整全一體的學問，這就是古人所說的「見識」。魯迅曾嘲笑中國傳統文化無用，說「可曾用《論語》感化過德國兵，用《易經》咒翻了潛水艇」，就是不知中西文化雖殊，其實皆是「一理之所賅攝」，而且混淆了學問的本末體用。誰不知道《論語》感化不了德國兵，《易經》咒不翻潛水艇？但一個讀過《論語》《易經》的君子難道就學不會軍事科技了嗎？近代以來，中國知識界就這樣失去了整全一體的學問見識，要「民主」「科學」，就要打倒中國傳統文化。一百年了，中國文化是打倒了，然而，「民主」了嗎？「科學」了嗎？

故以「六經」為核心的中國傳統文化經典，絕非如賀先生所說的「主要是關於人生、關於道德的學問」，「基本沒有什麼民主思想和民主意識」、「沒有多少科學意識」。這種把中國文化看成與「民主」「科學」毫不相關、甚至妨礙「民主」「科學」的觀點，其實是「新文化運動」以來反傳統的老調。其實，中國文化只是在近幾百年的特殊歷史境遇中，沒有發展出西方式的「民主」和「科學」而已，沒有發展出來，不代表中國文化就不含其理，就與其「異質」，我們可以學，可以開，但應該在自己民族文化的基礎上開出「民主」「科學」，而不是把自己文化看作是與「民主」「科學」完全無關、甚至相妨礙的東西。賀先生說「以整個中國傳統的儒釋道思想而論，裡面基本沒有什麼民主思想和民主意識」，又說「整個中國傳統文化，幾乎沒有多少科學意識。以『四書』而言，除了《大學》裡面一個模糊的『格物』，其它基本看不見對自然界的探索和推究。『四書』如此，『五經』、『老莊』也概莫能外。」這就斬斷了中國文化與「民主」「科學」的聯繫，判了中國文化開出「民主」「科學」的「死刑」。不能不說，賀先生在這裡是有嚴重偏差的，雖然也說「質而言之，經典是文明的載體、歷史的象徵、人類的精華、靈魂的指引」等等，其實骨子裡還是把經典看作與「民主」「科學」完全「異質」的東西，如此就把經典摒於現代社會之外，化約為僅僅是裝點現代人門面的「人生哲學」和「道德說教」——這恰恰是賀先生所批評的把經典當「心靈雞湯」。

其實，中國文化經典不僅不與「民主」「科學」衝突，反而是我們建構現代「民主」的原生資源和促使「科學」人性化發展的可靠保證。讓孩子13歲之前熟讀中國傳統文化經典，不但不會妨礙今後「民主意識」和「科學精神」的培養，反而是它們賴以生長的土壤。因為無論「民主」或「科學」，依靠的都是理性，而經典，正是人類理性的集中表現。故擔心孩子小時候讀經，不能適應現代民主科學的社會，是完全不必要的。何況，王財貴教授設計的讀經教育，在孩子13歲之前，不僅要背20萬字的中國文化經典，還要背誦10萬字的西方文化經典，如柏拉圖蘇格拉底的著作、莎士比亞的戲劇詩歌、斯賓塞詩歌以及其他英文名著。讀經教育的理想，本來就是要培養融貫古今、匯通中西的文化大才，怎麼會封閉孩子呢？怎麼會不適應現代社會？

除了對經典內涵的狹窄化之外，賀先生對經典文本的特質亦認識不夠。經典文本與一般文章有質的不同。經典是聖人性德的自然流露，是天地之道的體現，它與天地同構，意蘊無窮。經典不像一般文章只有一個固定的意義或信息，而是除意義之外，還有它獨特的結構、聲音、節奏、韻律、氣氛等等，詞句音節的組合既千變萬化，又自然而然不假雕飾，一派渾然天成，元氣氤氳。因此，讀經與讀一般文章不同，讀一般文章如果不理解意思，是沒有意義的，一旦了解了意思，文章就可以拋掉。但讀經完全不同，讀經是只要你一張口發聲去讀，不管懂不懂，只要你是認真的，心中馬上就會有共振感應。因為經典中的每一句話都是飽滿的，都是從聖人心靈中自然流淌出來的，都根於最深的人性，通於無限。比如打開《論語》第一句「學而時習之，不亦說乎？」——雖然也許不明白是什麼意思——但當你張口讀出這個問句，孔子那親切、溫潤而活潑的生命不是已經感應到了嗎？當你讀《老子》第一句「道可道，非常道；名可名，非常名」——雖然也許不明白意思，其實想明白也不容易——但當你讀出這樣一個獨特的句式，難道心中不會起一種特別的玄妙的感覺？這是一定的，即使小孩子，讀《論語》和《老子》，也會馬上感覺到它們的不同。

經典是活的，內涵無窮而通體活潑透脫，不是只有一個乾巴巴的意義，不是只能進行意義的了解。不了解經典的意思，照樣可以讀經，而且，先把經典熟讀成誦，然後再揣摩其意義；兒時把經典背會了，比較大了再解經，才是學習經典更恰當的方式！故兒童在不了解意義的情況下讀經，絕不像有人所說的只是「毫無意義的音節的重複」，也不是賀先生所認為的只是讀背一堆「死音節」，更不是把孩子「當成張開大嘴能發聲的青蛙」。讀書有沒有意義，不在於理解不理解，而在於讀的是什麼書！讀的是經典，就有意義，雖然一時好像不懂；讀的是垃圾，懂得再分明，也毫無意義，只有污染！

一個孩子讀「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，雖然不理解，但與讀「小貓叫，小狗跳」一樣嗎？一個孩子讀「蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央」，雖然不理解，與唱「你是我的小呀小蘋果」一樣嗎？一個孩子讀「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」，雖然不理解，與讀「大泡泡，小泡泡，個個都往天上跑」一樣嗎？不錯，不管什麼文章，聽起來都是聲音的組合，但經典的聲音與一般文章的聲音、與流行歌曲的聲音難道是一樣的嗎？

所以，認為在不理解意思的情況下讀經，只是「無意義的音節的重複」，是把經典文本和普通文章同等看待了。人類的學問分智慧之學和知識之學，智慧之學主要靠熟悉、熏陶和體悟，而不必急於理解，知識之學才需要馬上理解。經典是智慧之學，經典的熟讀背誦與理解是可以分開進行的，而且我們認為，把經典的背誦與理解適度分開，放在人生不同的階段，更合乎經典學習的規律。我們不能用學知識的態度來進行經典的學習。兒童正是吸收記憶、接受熏陶的大好時機，為什麼不可以大量讀經呢？如果按照賀先生所言必須「至少90%的章句意思能夠有自信，然後才能開始背誦」，那大概只有像賀先生一樣，到了36歲再讀經吧？其實即使到了36歲，也未必能讀，比如《易經》，如何一上來就理解「至少90%」？

「何謂「背誦」？

賀先生批評讀經的另一個「罪狀」，是只讀經不講解。在賀先生看來，背誦有兩種，一是「在理解的基礎上背誦」，一是「不求理解直接死背」，賀先生認同前者，反對後者，認為「不求理解直接死背」是「浪費時間和生命」。

背誦必須在理解的基礎上進行嗎？不理解就不能背誦，背誦了也沒有意義嗎？非也。人類有兩大學習能力，記憶力和理解力。記憶是先在的，理解是後起的，記憶是理解的基礎，理解是在記憶基礎上的運用。我們只能說理解必須在記憶的基礎上進行，而不能反過來說記憶必須在理解的基礎上進行，此理其實甚為顯明。

在理解與記憶的關係上，有兩點需要特別注意：一、理解是在記憶的基礎上自然產生的，並不需要特別地、花很大力氣去培養，人的頭腦和心靈對所記憶的東西，自然會有感知領受，默默中都在進行融會貫通的作用。這是人的本能，在大量記憶、長期醞釀的基礎上，只要給予適當的點撥，就可以輕鬆理解。認為不講解就一定不能理解，是把人的頭腦和心靈看死了。有的人理解力差，主要不是缺少理解力的訓練，而是記憶力差造成的。現代教育特別重視理解，排斥記憶，無論教什麼，都以講解為主，不厭其煩，事無巨細，講來講去，反而把學生講笨了。因為記憶力沒有得到充分的訓練，沒有記住充足的內容，理解力就發展不起來，而且心靈空虛，人就很難長進了。

二、記憶力之好壞，與天賦有關，更在於後天的訓練。增強記憶力的途徑，只能是更多的重複，而不是以理解來輔助推進。因為理解是在記憶基礎上的運用，並不能改善記憶力。「理解式記憶」嚴格說來並不是記憶，而屬於理解。「理解式記憶」只能記住比較淺的東西，對深刻的內容是無能為力的。賀先生舉例說，小時候讀「遠看山有色，近聽水無聲，春去花還在，人來鳥不驚」，因為理解了所以記住了，那是自然的，這麼簡單的東西誰記不住呢？但要記住深刻的內容如《易經》《詩經》，就沒那麼容易了，那需要大量的重複才能記住，理解是幫不了多大的忙的。如果認為必須理解了才能記憶，那隻能去學比較淺的東西，孩子只好不要讀經了。

其實「理解記憶」是一個矛盾的概念，正因為不理解，所以才需要記憶，以便記住之後增加理解的機會，如果都已經理解了，還花力氣背它幹什麼？另外，有人可能會說，用一定的理解來輔助記憶，讓記憶不再那麼費力，不是很好嗎？其實不然，用理解來輔助記憶，看上去比較省力快速，其實容易忘掉，因為時過境遷之後，字句之間、段與段之間的「意義連接」會忘掉，一忘掉，就不能連貫地背下來了，這種情況，才是「強記硬背」。故以理解輔助的記憶往往只能記住短小的內容，長篇記憶就很困難了。而不依靠理解，通過單純的大量的重複而達到的背誦，如行雲流水般流淌出來，才是自然而深度的記憶。故我在回應柯小剛教授的文章中說，「從本質上說，記憶不必依靠理解，凡是依靠理解輔助的記憶，嚴格地說還不是真正的記憶，還停留在淺層記憶的水平。……單純記憶的背誦比理解輔助的背誦進入意識的程度更深。」理解本來就是意識（顯意識）中發生的事情，理解輔助的背誦，當然也還在意識中，而單純依靠大量重複達到的背誦，卻可以進入人的潛意識，潤物無聲，不知不覺中發揮作用。

其實真正的記憶，沒什麼好說，就是「死記」，就是「硬背」，但只要「死記硬背」的東西是有價值的，背了之後就可以「活用」。比如古時學醫的人要背《藥性賦》、《周身穴點陣圖》等等，每種葯有什麼性，此穴何以在此，有什麼道理可講呢，只好先記住再說。學太極拳，老師也是把套路教給你，讓你先打熟，這是動作記憶，每個動作的奧妙，是要你在一遍遍的練習中慢慢領悟的。學書法要臨帖，越逼真越好，筆畫結構的精妙，也只能在一遍遍的臨摹中體會，只有死心塌地「死」過一回，才有「活」起來的希望。所以關鍵是你所「記」的東西有沒有價值，有價值，雖然是「死記」的，也會漸漸發用；沒有價值，無論「死記」還是「活記」，都是白費。現代人動不動就講「理解記憶」，講「活學活用」，講「發明創新」，貶斥「死記硬背」，其實是投機討巧，不肯下苦工夫笨工夫，妄圖動動小聰明就萬事大吉。這種排斥記憶、唯理解是尚的教學觀，正是現代教育弊病叢生、日漸淪落的一大根源！

總之，在記憶與理解的關係上，我們應知，雖然理解是可貴的，但其實它是很容易的，並不需要特別的訓練，理解不過是充分記憶之後自然生髮、或稍加點撥就可以生髮的東西。所謂「不憤不啟，不悱不發」，沒有長期的熏陶醞釀，沒有憤悱之情的萌動，要理解是很難的。記憶看上去似乎沒有價值，很笨拙，但它卻是理解的前提，並決定今後理解的深廣度。而記憶力的訓練，只能通過反覆再反覆，下「死功夫」來達到，並沒有別的竅門，所謂「理解記憶」，嚴格說來不過是一種取巧或逃避。而要訓練記憶力，當然應該以最有價值的經典為內容，在讀誦經典的過程中，既訓練了記憶力，也充分吸收了人類文化的精華和高度的智慧；既提升了理解力，也接受了聖賢經典的熏陶，從而為一生的智能成長和品德性情培養打下堅實的基礎。正是在這個意義上，我們把孩子十三歲之前的教育歸結為「讀經」，認為在孩子十三歲之前，「讀經」是重中之重，應儘可能地「老實大量讀經」。怎可說兒童「不理解的背誦」毫無意義，是「浪費時間生命」呢？不讓孩子抓緊時機充分地背誦經典，才是「浪費時間和生命」呢！

當然，我們說十三歲以前的學習，應該以背誦為主，也並不是絕對禁止理解（其實也禁止不了），老師如果有把握，適當講解一下也是可以的，但心中要有一個本末輕重的拿捏，不能以講解壓過背誦，更不能認為不講解就不能讀經，那就本末倒置了。

因為對「背誦」的意義認識不足，賀先生進而質疑「包本」的價值，認為「如果對這本書裡面的所有內容幾乎完全不理解，這種背誦後的記憶能維持多久，到底有什麼價值？如果沒有價值，那麼背30萬字比起背3千字，不是更浪費嗎？」其實，如果明白記憶對理解的奠基與開發作用，明白經典對人一生的重大意義，就可以肯定地說，背3萬字一定優於背3千字，背30萬字一定優於背3萬字。古代一般讀書人的背誦量都會遠遠超過30萬字，即使民國時期那些大師級的人物，背誦量仍然相當可觀。著名的「錢學森之問」——「這麼多年培養的學生，還沒有哪一個的學術成就，能夠跟民國時期培養的大師相比。為什麼我們的學校總是培養不出傑出的人才？」其實答案就是：讀經傳統斷絕之後所培養的人才，從小沒有了經典的儲備，功底不夠，先天不足。

因此「包本」絕非「噱頭」，而是意義重大：「包本」意味著孩子對這本書確實下了真功夫，已經爛熟於胸，將對其一生產生難以估量的影響；「包本」意味著孩子對整本書都非常熟悉，整體的熟悉大大有利於部分的解悟，可以以經解經，前後呼應；「包本」這種「完全而徹底的記憶」改善了孩子的腦神經系統，增進了聰明（理解是使用腦神經而不能改善腦神經，因而不能增進聰明，碎片式的淺層的記憶對腦神經的改變也不大）；「包本」訓練了孩子的定力和意志，增強了自信。至於說「包本」後會忘記，那是正常的，誰也沒有本事背過一本書後，無論何時都可以倒背如流，只要注意複習就行，即使能背「十三經」的大儒顧炎武，每年也要拿出一部分時間來溫習。不能隨時「包本」背誦，並不意味著就忘了，真忘是不可能的，而包本過程中得到的鍛煉成長，更是一成永成，永不失效。有人說「包本」是一種考試，因而批評讀經「包本」是「另一種應試教育」，助長「功利性」云云，其實沒有道理，因為任何教育、任何工作都有檢測的方式，關鍵不在於有沒有考試，而是考試的是什麼，方法對不對。

「何謂「兒童」？

王財貴教授倡導的「兒童讀經」，有一個特別的對於年齡段的劃分，就是只是在孩子十三歲之前，才需要、才能夠這樣「老實大量」、不加理解地讀經，如果十三歲之前「老實大量」讀經了，十三歲以後就不需要了，十三歲以後就可以解經、聽講、討論、大量閱讀、作文、學習才藝等等（如果過了十三歲才開始讀經，最好頭兩三年也「老實大量」讀經以打底，然後再開始其他學習，但這是不得已，不是「兒童讀經」的常態）。但批評「兒童讀經」的人，常常無視這個關鍵的分野——不知是無意的忽略還是故意的視而不見——抓住一點就籠統地、不加分判地批評，實在令人遺憾。比如有人總以孔子教導弟子的方式方法為依據來批評「兒童讀經」，不知孔子弟子都已經是大人了，與教小孩子大大不同。如果孔子當此時代，我想他應該也會贊同先讓小孩子把基本經典背下來，到了十幾歲再給他講解，不然，從何講起呀？「子以四教：『文、行、忠、信』」，又雲「博學於文，約之以禮」，即使教大人，也是把「文」放在第一位呀！（孔子誠然也講過「行有餘力，則以學文」，那是說一個年輕人，要盡到基本的生活職責，如入孝出弟、謹言慎行、善待朋友、愛眾親仁等等，這是生活中的常規，生活常規完成之後，應該馬上開始學習，學則從「文」開始。此處與「文、行、忠、信」是從不同層面講的，並不矛盾，善思可見。）

重視年齡段的劃分，是出於對兒童的尊重。現代教育標榜「尊重兒童」，提倡「兒童中心本位」，但因為對兒童學習心理認識偏差，不但沒有做到「兒童中心本位」，反而比傳統教育更加「大人中心本位」，以「尊重兒童」的名義浪費、壓抑兒童，實在令人扼腕浩嘆。我們認為，對於兒童學習心理的特質，有以下幾點必須給予足夠的重視：

一、十三歲之前的孩子，記憶力強，理解力弱，記憶力遠遠超過理解力；十三歲之後，記憶力下降，理解力明顯上升（如果十三歲之前進行過充分的記憶訓練，十三歲之後記憶力仍會保持高水平，理解力也會更強大，如果十三歲之前沒有充分的記憶訓練，則會合乎一般規律，記憶力顯著下降，理解力大多也只能發展到一般水平）。故十三歲之前的教育，應該以記憶為主軸，而不是理解。這是甚顯明的規律，只要對孩子的成長稍加觀察，即可以發現在孩子十三歲左右所發生的這一重大變化。但現代教育卻無視這個規律，不但不讓孩子充分記憶，反而唯理解是尚，以理解為唯一標準設計實施教學，比如從小就要學很難的數學，語言學科（語文、英文）本來應該多背誦，卻也用理解分析的方法，教得孩子煩不勝煩，疲憊不堪，結果不但沒有培養出理解力，反而把頭腦破壞掉了，更錯過了讓孩子吸收人類優秀文化的大好時機，造成終生難以逾越的局限。而「讀經教育」，讓孩子從小多記憶，記憶的又是作為人類文化源頭和高度智慧的經典，該記憶時充分記憶，該理解的時候順其自然地去理解，而早期記憶的經典內容又恰好可以作為理解的材料，不是順其自然的事嗎？何樂而不為呢？如果這個問題都把握不好而顛倒其行，還談什麼教育，還談什麼「尊重兒童」？王財貴教授倡導的「兒童讀經」，不管有多少非議，至少把握住了這個根本點，此之謂見本，此之謂識大體，僅此一點，就可以立於不敗之地，如果連這一點也反對，只能是自討苦吃而已。

二、兒童正是直覺能力最強的時候，雖然不能理解經典的意思，但因為經典本來就是天地的語言，兒童照樣可以感受經典魅力的輻射，甚至，他比大人更容易感應經典！因為大人已經習慣於理解，接觸經典時反而會不自覺地分解和過濾。我們讓兒童讀經，就是讓他直面經典，在一遍遍的誦讀中熟悉、感受經典，讓經典文句熟悉到如同己出，熏陶涵養，潛移默化，到他十三歲時，醞釀既已成熟，理解力亦開始運作，我們來適時加以點撥，此之謂厚積薄發，此之謂「畫龍點睛」，「四兩撥千斤」！

有人認為只讀不講會把孩子「讀傻」，想當然耳。經典句子的千變萬化只能讓孩子頭腦越來越靈活。一個孩子讀「學而不思則罔，思而不學則怠」、「有德者必有言，有言者不必有德」，讀「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」，讀「知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強」，難道不是對他頭腦最好的訓練？《詩經》迴環往複、參差錯落的句式，《易經》窮盡天地萬物之變化的六十四卦三百八十四爻，難道不是對孩子頭腦最好的開拓？就在我寫作此文時，七歲的女兒走過來，很得意地給我背《老子莊子選》中的兩段：

「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。」「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。」

在大人看來非常擰巴的句子，她反而覺得「好玩」「有趣」！她當然不明白其中的意思。但不明白意思，對她就沒有意義嗎？她才七歲，包本背誦了六本大約十五萬字的經典。我從不懷疑她在不理解的情況下背了這麼多經典會沒有用。雖然也有不願讀經的時候，但我也沒見她比體制的孩子更不快樂。

吾人須知，兒童的心靈是活潑的，不是死的，兒童是會長大的，不是永遠停滯在這個階段。兒童記憶吸收的東西，並不會原封不動地放在那裡，他也有他的感受，只是一時比較模糊，不能表達出來。這種默默的醞釀是非常寶貴的，我們要尊重孩子這種混沌朦朧的感受，給他醞釀的時間，等待他自然成熟。經過長期的醞釀才有所謂內涵和深度，現買現賣一定是膚淺的。經典是來自人性深處的智慧，孩子的心靈又是活的，我們把來自人性的智慧之言放到孩子活的心靈中，自然而然就會發生作用，時間久了就醞釀成熟，不知不覺間就融會貫通，靈光乍透。所以，「兒童讀經」不是「死讀書」，不是讀過背過的30萬字都與他的生命無關，都無意義，你可知他的心靈里發生了怎樣的變化！這是天地的神奇，生命的神奧秘，看不見，難道就沒有？不能明白表達，難道就不存在？為什麼要把生命看得那麼死板？為什麼要讓孩子讀一點就要理解一點，還沒讀幾句就要吐出來給你看，這不是把孩子當機器嗎？究竟誰把孩子看死了，誰把經典看成了「殭屍」？

三、兒童善於模仿，易受鼓舞。兒童沒有知識和意志，不知道該學什麼不該學什麼，故對於兒童的學習，大人的見識和信心最為關鍵。有見識的父母師長給孩子選擇經典，並不是不尊重兒童，恰恰是對兒童最大的愛與尊重，其背後是對人性、對經典的信心。有人認為不講解孩子就不喜歡讀經，應該以講解來維持孩子的興緻，當然也並非完全無效，但這不是根本之道，孩子能夠讀經與否，起決定作用的還是家長老師對讀經的信心。只要家長老師信心堅定，熱情飽滿，愛中有嚴，嚴中有愛，孩子完全可以在不理解的情況下把經讀好，而且日漸輕鬆愉快，此所謂「鼓之舞之，以盡其神」。

「結語：「魯一變，至於道」

從王財貴教授1994年正式推廣讀經教育，到現在已經22年了，其實在此之前，已經進行了長期的研究和試驗。王財貴教授幾乎把他一生的精力心血，都傾注在這一件事情上了，這是當今許多學人，不知做、不敢做或不屑做的，只有王財貴教授，幾十年如一日，殫精竭慮，汲汲皇皇，念茲在茲，來做這一件事情，從理論的建構，到實踐的開展，步步推進，直至今天。因為王教授深知「讀經教育」的價值，這看似簡單的「讀經」，其實是教育起死回生的希望，是文化復興的基石，也是全世界教育擺脫沉痾、走上坦途的重要參照。人心不滅，天道好還，雖然篳路藍縷，艱辛備嘗，在各界有識之士和熱心人的共同努力下，讀經種子還是逐漸播撒開來，尤其近年來，隨著中國傳統文化復興的腳步加快，「讀經教育」的點點星火和涓涓細流，漸成燎原匯海之勢。不過議論批評也隨之而起，這本是正常的，對於讀經的議論批評，從來沒有斷過，只不過以前是「圈外人」對讀經的批評，現在更有「圈內人」對讀經的批評，以前是讀不讀經的爭論，現在是讀多少和怎麼讀的爭論。這是好事，說明讀經教育正在深化。

但這其中，也有一些令人惋惜的現象，就是有些人以認同讀經者自居，卻在沒有充分了解讀經教育理論和實踐的情況下，抓住一些皮毛枝節，對讀經教育展開批評甚至攻擊，令人非常遺憾。比如有人聽說「只讀經」，就謂之「狹隘」，聽說「不講解」，就謂之「害孩子」，而不願深入思考其中的道理，也不願對讀經學堂進行翔實的調查。有人聽說「只讀經不講解」，就懷疑別人藉此斂財，認為是「商業連鎖」、「傳銷」等等。其實天下學堂雖多，與王財貴教授根本沒有任何隸屬關係，也沒有任何利益往來，向文禮書院捐款，也完全是個人自願，絕沒有半點強迫，王教授只是倡導一個理念，至於學堂怎麼做，是學堂自己的事情。到目前為止，也根本沒有哪個「純讀經」學堂能夠連鎖，「讀經宣導團」的宣導，只是幫助推動讀經風氣，與連鎖根本不沾邊（倒是有些綜合性國學培訓機構，能夠成規模地連鎖經營）。「純讀經」，哪有想像的那麼容易？又如有些學者，自己有學問才藝，就一廂情願地要教孩子解經才藝，認為只讀經不完備不優雅，謂之「野蠻」、「粗放」，而不是設身處地去考慮究竟應該怎樣教孩子。又如有的學者，在大學裡對大學生開展業餘經典教學，本是難得之事，卻轉過來以教大學生的經驗來批評兒童讀經。又如有人在體制內，教體制內的孩子業餘學習經典，也有效果，本亦難能可貴，但轉而卻批評別人脫離體制。又如有人貶斥「讀經教育」為「換了內容的體制教育」，不知「讀經」二字，既包含了內容的改變，也包含了方法的重大變革（體制教育以講解為標準而不是讀誦）。又如有人認為不講解，孩子一定沒興趣，一定會逆反，「老實讀經」的學堂，一定只能靠嚴厲體罰鎮壓孩子，不知「老實讀經」的學堂，並不一定專靠體罰，「老實讀經」的孩子，也不見得比不「老實讀經」的孩子更壓抑。如此等等，不一而足，令人頗感無奈。凡此種種，不能說沒有各自的道理，但輕率武斷也是顯而易見的。除了粗心大意和個人意氣的因素之外，歸根結底，還是見識問題——對經典的性質和意義認知不足，對背誦的作用估量不夠，對孩子的學習心理缺乏全面深刻的體貼觀察。一百多年的文化斷層和徹底的「全盤西化」，使我們已經很難跳出西方文化和現代主流教育思想的籠罩。為什麼總是覺得經典不夠、枯燥，擔心讀經不適應社會？為什麼總是崇尚理解看不起記憶？為什麼不管年齡階段都要「自主學習」？為什麼要看孩子臉色行事而不敢正大光明地管教孩子？很多很多我們自以為不證自明、「天經地義」的觀念，其實並不一定合乎教育的道理，而是來自頭腦中根深蒂固的西方主流教育思想的沉澱。有的人雖然辦私塾，教經典，甚至以繼承古代私塾傳統為取向，以復興儒學、復興古典為職志，精神與努力皆可讚歎，但如沒有清醒深切之反省，可能所繼承的「私塾傳統」，乃是主流教育思想主宰下變形的「私塾傳統」，所復興的「儒學」和「古典」，是經西化思想過濾後失真的「儒學」和「古典」。不要以為讀幾本經典，看幾本古書，就搖身一變脫胎換骨了，要跳出現代主流教育思想的籠罩，獲得對於教育的清明的思考，其實遠非易事。文化剛剛有一點復興的苗頭，教育剛剛有一點復甦的希望，吾人不要淺嘗輒止，固步自封，更不要自以為真理在握，揮斥天下。「齊一變，至於魯；魯一變，至於道」，甚望關心教育、有志文華復興的人士，能夠平心虛懷，以謙虛謹慎、認真負責的態度，進一步多方面思考讀經教育，共進於道。孔子云「君子和而不同」，佛教講「要想佛法興，除非僧贊僧」，有爭議並非壞事，理有多端，事有多途，各人見識不同，身份地位不同，條件不同，社會需要的人才也不同，在讀經的大方向下，各自按自己所思考認定的去做，都是值得讚歎的。尤其在這個經典淪落、物慾橫流的時代，能夠親近經典，都已經難能可貴了，何苦還要互相批判？任何輕率、不負責任的批評，都在減損讀經的力量，阻止更多的人接近經典。思考不足，揮灑意氣，看似替天行道，可能是障人慧命。在《南方周末》的網站上，我讀到《一個讀經少年的來信》和賀先生的大作《孩子受得了嗎——反思「讀經運動」》，而在同一頁面的角落裡，又看到一封「讀者來信」，是一位小學教師寫的，她班上的一個學生，「只想做殺人犯」，要「殺了爸爸和媽媽」，她真的不知道怎麼教了。我不禁感慨，什麼時候，經典能夠來到這個孩子面前？