《孟子》淺議——公孫丑章句下·第十三節

原文：

孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲賓士天下也；如欲賓士天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」

自譯：

孟子離開齊國。充虞在路上問：「先生似乎不開心。前些天我聽先生說：『君子不怨天，不尤人。』」

孟子說：「此一時，彼一時啊。五百年的時間，一定有王者興起，其間也一定有聞名於世的賢者。從周代以來，七百多年了。按年歲算，已經超過王者興起的時間了；從時局看，也有王者產生的條件了。那上天啊，大概還不想讓天下太平；如果想讓天下太平的話，當今的世間，除了我還有誰？我不得志，就是這個原因吧？」

見解：

這裡有知名的典故——怨天尤人、彼一時，此一時、捨我其誰。

從充虞的問題看，孟子確實因為離開齊國不開心了。以充虞的頭腦，孟子不開心，要麼在埋怨齊王不識人，要麼在抱怨老天不賜機。孟子不這樣想，從孟子的回答中，我們揣測——孟子憂慮的，是「天」是否「欲賓士天下」——在這種關乎生民萬眾的問題上「怨天」與在個人境遇上「怨天」是不同的，這或許是孟子「彼一時，此一時」的講法吧。

以戰國時代的孟子看來，當時的天下該有堯舜禹文武那樣的王者出現了。他的依據有兩個：一個是「五百年必有王者」，另一個是「時考」。前者不是玄妙的歷史輪迴論，而體現著一種社會規律——長期混亂的世道，需要一位王者；後者則同當代社會學的認知方式很接近，做「時局考察」，或者叫「社會調查」。

從道理上說，王者該出現；可為什麼遲遲沒有，民眾的苦難日漸沉重呢？孟子想，或許是「天」還不想讓天下太平吧？它不打算讓「王者」降生呢吧？這是一種面對人類前景渺然無所適的深遠的喟嘆。

喟嘆之後，孟子的磅礴剛健再度彰顯。「天」如今是不想讓天下太平，那它總要有想讓天下太平的那一天吧？到那時，普天之下只有我孟軻能擔此任了！——此處以孟子視角表達，冒用亞聖名諱，還請勿見怪。孟子這句話，不是狂，而是一種面對人類困境焦然難以解的博大的宣告——只有遵從著「敬天保民」的「先王之道」，才能順應天意、整飭四海。我們知道，孟子在四十五歲來到齊國，屆時離開恐怕有五十餘歲了吧；年歲如此的人，又常年追隨、宣講注重「禮」和「讓」的儒學，是不會大放狂言的，講出什麼話，一定有他的依據。

領略了孟子「憂慮——喟嘆——宣告」的精神歷程後，我們可以說：孟子以「捨我其誰」的態度，主動地將個體的生命，與群體的、歷史的生命結合在一起。講句題外話：這種精神，每位儒學弟子都應當具有；並且，它也並不無用，請各位這樣思考：由衷地講出「捨我其誰」，不本身就是對問題解決的一種推動嗎？不本來就是對理想實現的一種促進嗎？不正是那些「捨我其誰」的精神，鼓舞著後來者接過前代光榮的旗幟嗎？

歡迎列位共談共學。有所疏漏，煩請指正。

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