王路：聊聊信根

（此文是在善導書屋的講座，感謝大家。全文約16000字。）

1、

《阿彌陀經》說極樂世界，「有種種奇妙雜色之鳥，…… 晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。」 演暢，演，就是開演，暢，就是曉暢，透徹地發揮。這些法音，叫「三十七道品」。我們今天，就講「五根」，這個五根，不是「眼、耳、鼻、舌、身」，而是「信、精進、念、定、慧」。

信，包括四個方面：於佛不壞凈，於法不壞凈，於僧不壞凈，聖戒成就。精進，也是四個方面：未生不善令不生，已生不善令滅，未生善令生，已生善令增長。念，也是四個：身念處、受念處、心念處、法念處。定，也四個：初禪、二禪、三禪、四禪。慧，還是四個：明白苦，明白集、明白滅、明白道。我們講不完五根，只講講「信根」。

《阿含經》把信叫作「不壞凈」，就是說，生起不能被損壞的凈信。這種信，有兩個特點，一是「不壞」，它非常堅固，不是碰到什麼挫敗，就懷疑了。另一點，是「凈」，非常乾淨，不包含雜染。「不壞」和「凈」，其實是一致的，為什麼有些人信到後來不信了，因為他的信裡面包含了雜染，最根本的雜染是無知，佛教叫「無明」。因為無明，將來必定要吃苦，等你吃苦了，就放棄了。只有「純一滿凈，梵行清白」的信，才是堅固持久的。

先說第一個，信佛。有人問我信不信佛，這個問題不好回答。為什麼呢？因為你說的跟他理解的，不是一回事兒。他腦子裡面有個「信佛」的印象，覺得「信佛的人都怎樣」。他問：你吃素嗎？我說，我隨喜讚歎吃素，自己還沒吃。他問：你放生嗎？我不太放生。不放生就不放生，什麼叫不太放生呢？我一般不參加放生活動，但有時候走路，看到蚯蚓、蝸牛爬到路上，我把它放迴路邊，因為在路上就被人踩死了。夏天下過雨，路上蚯蚓蝸牛很多，碰到就會放幾個。放完也不太可能，太多了。但這個放生，跟他理解的放生不一樣，解釋起來也麻煩，我就說，我不放生。那你抄心經嗎？不抄。持咒嗎？也沒持。盤珠子嗎？沒有。那你有上師嗎？也沒有。他就得出結論：你這不算信佛，你就一愛好者，佛系青年。我說，對，我就一愛好者，佛系青年。

有人跟我差不多。別人說他，你這不叫信佛，叫佛系青年，他不同意，要糾正人家：知道什麼叫信佛嗎？信佛就是相信一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，你本來是佛，我本來也是佛，只是因為有無明煩惱覆蓋，清凈佛性不能顯現，信佛還用向外求嗎？要向這兒求——指指胸口：信佛，就是相信自己——佛性就在自己身上，還幹嘛去燒香、磕頭？那都是迷信，偶像崇拜！佛教是正信，可不是迷信噢！

信佛給大家留下的印象，差不多是這兩種。這兩種人比起來，我更喜歡第一種，吃素、放生那種。那種人心裡沒有太多道道兒，比較率直，哪怕對佛法的深義不能抉擇得很清晰，但一般沒有大的過患。第二種人，就有點過於精明了。他的心是曲的，像蛇一樣，不僅你摸不著他的想法，連他自己都摸不著。他可以說得天花亂墜，但是不具備降伏煩惱的能力。人家罵他一句，他立刻要蹦起來。蹦起來的時候，佛性在哪兒呢？罵佛，佛是不會還口的，罵你，你還口，還要動手，那你是佛嗎？

第二種人，「自我」埋藏得很深，很隱蔽。就像打掃衛生，別人是把垃圾掃出去，他是把垃圾掃到床底下。他不是以房間乾淨為標準，是以別人看不見為標準。他怕別人看穿他，就顯得自己水平不高了，所以很多想法要藏起來，藏久了，就形成了習氣，這就很麻煩。儒家有句話，「事無不可對人言」。如果一個人有很多事要瞞著別人，他不可能很開心。

除了這兩種，信佛有沒有另外的標準呢？

佛陀講過一句話：如果世界上不存在消滅煩惱的辦法，我一句話都不會跟你們講。如果解脫是不可能的，我就不會告訴大家解脫的方法。

信不信佛，關鍵就在這裡。佛，意思是覺悟。相不相信覺悟是可能的，相不相信真的可以解脫？如果相信，那就是信佛。

歐洲有個小夥子，信基督教，跑到一個島上去傳教。那個島很落後，像原始部落。小夥子是虔誠的基督徒，認為人人都應該接受上帝的恩典，就去了。結果在島上，人家把他殺了。他放棄很舒服的生活，要給野蠻的部落帶來福音，人家土著居民認為不需要，認為他帶來的不是福音，就把他殺了。

怎麼看待這件事情呢？我想，如果小夥子去之前，就預料到這種結局，而且願意接受，就像儒家說的，「求仁而得仁，又何怨」，那也值得讚歎。但如果，他完全沒有預料到，並且在被殺的時候，生起了嗔恨和後悔，那就不能讚歎了。

我們是不是有資格，把自以為很好的東西，強行灌輸給別人？很多有宗教信仰的人，有這個傾向。如果我們去讀讀經論，會發現，佛陀本人不是這樣子。

佛陀在菩提樹下證悟之後，有沒有馬上跑去說法？沒有。如果有，表示佛可能學到一個假法，成了一個假佛。佛陀當時是要入涅槃的，他發現覺悟太難了，很難讓別人相信。這時候，梵天來勸請。為什麼不是人來勸請？因為人不知道這東西好。有人覺得，其實並沒有誰請佛說法，佛是主動說的，讓人家知道自己主動，好像不太矜持，乾脆就說梵天勸請。不過，經上還有證據，表示佛陀說法沒有很多人想像的那麼積極。

一個證據是，北拘盧洲，沒有佛出世。如果說佛慈悲，北拘盧洲，佛怎麼不去呢？北拘盧洲也苦啊，雖然比南閻浮提強，但三界如火宅，北拘盧洲也在三界之內啊。其實，北拘盧洲，佛不出世，就是佛的慈悲。有時候，佛不說法，就是慈悲。這個待會兒解釋。另一個證據，《阿含經》里講過很多，很多外道去找佛，問佛問題，問了一遍，佛不搭理，問了兩遍，佛還不搭理，問第三遍，佛才開口。佛不回答，有時候是問題跟解脫沒關係，比如問「世界有沒有邊」，這種叫「十四無記」，佛是不回答的，但外道問的不是這種，是佛經常跟弟子說的，佛為什麼要等問到第三次才開口呢？

因為第一遍問就告訴他，他不相信。他還沒來得及把腦子裡染污的見解倒掉，這時候說什麼他都聽不進去。而且，一問就告訴他，得來太輕易，他不會珍惜。這就是因緣。說法聽法，都需要因緣。聽法的人，要是「法器」，法才能裝進去，有三種器不行，一種是覆器，這個容器是倒過來的；一種是漏器，雖然沒倒著放，但它底下有個孔；一種是垢器，它正著放的，也不漏，但裡面有很多髒東西。像外道，一般就是垢器，不先把髒東西倒掉，正法就進不來。

因緣不成熟，強行去講，不僅起不到正的效果，甚至會起反效果。就像買東西，你講了半天價，買回來，覺得很值。如果你還一個價，店主馬上給你，你會懷疑上當了。

這就是為什麼，佛不在北拘盧洲出世，也是慈悲。因為北拘盧洲的眾生，下次受生就不在北拘盧洲了。我們以前肯定都去過北拘盧洲，就算那時候聽到佛法，也不會接受。但有過北拘盧洲的因緣，再來到南閻浮提，就對苦有感覺了。而且，假如佛在哪個洲都出世，我們也不會覺得「佛法難聞」，還想指望下輩子。但有些世界佛不出世，下輩子指望不上，只能珍惜現在了。

2、

信佛，是相信煩惱可以滅除，自己和他人的解脫都是可能的。那，信法是什麼呢？

佛教和外道的不同在於，佛教認為，諸法都是因緣所生的。一切事情，不是憑空發生的，不是突然冒出來的，也不存在擲色子的上帝。相信「諸法因緣生」，就是信法。用四個字來表達，就是「緣起性空」。用十個字，就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。佛陀的時代，有人就聽了這十個字，就覺悟了。

相信法，就是相信因果。說起來好像很簡單，實踐起來，並不容易。它意味著，你在考慮任何事情的時候，都不是從結果上考慮，都是從原因上考慮。比如說，想成佛，成佛是需要種種條件的，條件圓滿了，佛就成了。想得到禪定，也是需要種種條件的，關鍵是把條件湊齊，條件湊齊了，不想讓它出現都不可能。

就像想要一碗白米飯，只想白米飯，白米飯是不會變出來的。但如果你有米，有鍋，有水，有火，把米放進鍋里，加上水，燒上火，再等上半小時一小時，米飯就得到了。這就是因緣所生法。佛陀經常說，「緣起甚深難見」，為什麼呢，因為任何事情的發生，條件都不是有限的，都是無限的，每一個條件，背後又有無限的條件，其中一點變化，都可能導致結果的變化，就像煮米飯，如果水加多一點，得到的就不是米飯，而是稀飯了。

法不孤起，換句話說，事物都是普遍聯繫的。世界上沒有跟自己無緣的人。說無緣，只是暫時無緣，如果把時間放長，空間放大，就有緣了。任何一法生起，都有助伴。佛也有助伴。

佛陀身邊兩個侍者，阿難和大迦葉，大家都很熟悉。大迦葉比較年長，以前是學外道的，喜歡修苦行。苦行也叫頭陀行，有十三支，比如「露地住支」，不能睡在屋檐底下，也不能睡在房間里，只能露天睡；還有「冢間住支」，要睡到墳地里；還有「常坐不卧支」，就是永遠都不能躺著，累了只能坐著休息；穿的衣服是「糞掃衣」，垃圾堆里撿來的。大迦葉修苦行，衣服破破爛爛。阿難就比較年輕，長得也好，深得女眾喜歡。一開始，佛陀是不允許女性出家的，就有女人找到阿難，讓他去求佛陀，佛陀就答應了。

有天早上，阿難和大迦葉一起出門乞食，路過比丘尼精舍，時間太早，就進去坐了一會兒。比丘尼給他們敷好坐具，頂禮了他們的腳，退到一邊。大迦葉就開始說法。大迦葉說的法，比丘尼不是很相應，大概因為大迦葉修苦行，經常對女性起厭患，身上有這種習氣。有個比丘尼在底下偷偷嘀咕：阿難在這兒，他也好意思說法？他跟阿難比，簡直就像販針小兒，跑到大針師家賣針。用中國話講，就是班門弄斧，關公面前耍大刀。

大迦葉就對阿難說：我是販針小兒，你是大針師，是嗎？阿難說：算了，忍忍吧，這老太太年紀大了，很愚痴，不要跟她計較。

大迦葉說：阿難，有沒有聽佛陀說過，修行者應該像月亮，像新學？

這是什麼意思呢？佛陀曾經用月亮來比喻好的修行者。月亮遨遊在虛空中，光亮灑滿人間。好的修行者，也應當心如虛空，廣大無邊，卻能讓世人得到光明和清涼。新學者的比喻，是說很多人學久了，變油了，覺得自己資格老，修行好。像新學者，是說無論學了多久，還像第一天那樣，對人對法都謙卑恭敬。

阿難說，我都聽過。

大迦葉又說：你既然聽過，那你也應該聽佛陀說過，比丘里，能夠像月亮那樣、像新學者那樣的，大概只有大迦葉比丘吧！

阿難說：對，佛陀說過。

大迦葉又說：如來曾經在無量大眾中，讓出一半座位，讓你阿難來坐，並對大眾說，阿難功德和如來一樣，廣大無邊，有嗎？

阿難說：沒有。

大迦葉又說：如來有沒有在無量大眾中，讓出一半座位，讓大迦葉來坐，並對大眾說，摩訶迦葉比丘功德和如來一樣，廣大無邊，有嗎？

阿難說：有，尊者摩訶迦葉。

摩訶迦葉說完，起身走了。 這就是大迦葉在比丘尼面前的一次「獅子吼」。

佛陀座下，最有本事的兩個弟子，是舍利弗和大目犍連。他們分別是智慧第一和神通第一。為什麼我們在寺廟裡見釋迦牟尼佛身邊的侍者，是阿難和大迦葉，而舍利弗和目犍連只在十八羅漢裡面呢？因為他們太優秀，佛陀就派他們出去弘法，就不經常在佛陀身邊。

有一天，阿難在王舍城，有個沙彌來到阿難住處，行禮之後，退到一邊說：阿難尊者，跟你說件事情，我的和尚，尊者舍利弗已經涅槃了，我帶了他的舍利和衣缽來。

阿難很震驚，趕緊跑到佛陀那裡，說：世尊，我整個身子骨都要散架了，東西南北都分不清了，話都說不好了，剛剛舍利弗弟子過來說，和尚舍利弗涅槃了。

佛陀很平靜，他說：阿難，舍利弗涅槃，舍利弗的戒身有沒有涅槃？

阿難說，沒有。

那舍利弗的定身、慧身、解脫身、解脫知見身有沒有涅槃？

沒有。

佛陀說：對啊。法是什麼，如來早已說過：四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道，這些涅槃了嗎？

阿難說：沒有。雖然這些法統統沒有涅槃，也不會因為尊者舍利弗的涅槃而有絲毫減少，但舍利弗這樣大智慧的人，能夠為眾說法的人離開了，我為法，為那些再也不能聽到他說法的人，心生憂愁苦惱！

佛陀說：你不要憂愁苦惱，一切生起來的東西，都是有為法，都是要壞掉的。就像一顆大樹，有根、有莖、有枝、有葉、有花、有果，花果很茂盛，但它遲早有折斷的那天，而且最大的枝先折斷。就像大寶山，總有崩塌的一天，大岩石最先崩塌。如來的大眾眷屬，也是這樣。大聲聞最先涅槃。舍利弗就是這樣的大聲聞。如果舍利弗去到一個地方，那個地方我就不用操心了。阿難呀，你所喜歡的，一切可愛的事情，都是別離之法，最終都要離你而去。你不要太過憂愁，要知道，如來不久，也要走了。因此，阿難，你要自己作為大海上的洲渚來依止，要以法作為洲渚來依止，不要以別的作為洲渚來依止。

這也叫「自依止，法依止，不余依止」。大家看到「自依止」，不要覺得這是「自力」，這和念佛法門的「自力、他力」不是一碼事。佛陀時代有很多外道，佛陀住世的時候，很多弟子還沒解脫，佛陀涅槃了，有人可能就跟著外道跑了。所以佛陀說，「以自己作為洲渚，以法作為洲渚，不以別的作為洲渚。」

阿難就問：具體該怎麼做？

佛陀說：身身觀念處、受受觀念處、心心觀念處、法法觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。

這就是四念處、四正勤。於法不壞凈，就是對解脫的方法，三學、四諦、十二因緣、三十七道品，沒有懷疑。

3、

第三個，「於僧不壞凈」。

「僧」是大眾的意思。中國有個字，「師」，也是大眾的意思。《周易》里有一卦，《師》卦，師是軍隊的意思。「師」本來是大眾的意思，軍隊打仗，人很多，聚在一起，叫「師」。僧，也是這個意思。一個人是不能稱為僧的，要三四個比丘以上，合在一起，才叫僧。僧有三個特點。第一，是比丘。第二，是眾人，要聚在一起。第三，要和合。如果不和合，彼此有鬥爭、分歧，那是派系，不是僧。

任何事情聚在一起，都有原因。僧聚在一起，也需要有個東西來攝受。就像我們的身體，也是一團聚合，攝受它的叫心，或者識。

攝受僧團的是什麼呢？不是某個領導者，包括佛。如果說，佛攝受僧團，這是有問題的。攝受僧團的是法。

提婆達多犯下的最大錯誤，根源就在於，不明白這個道理。他以為僧團有領導，佛是僧團的領導，就跑去找佛，說，你年紀大了，我比你優秀，你把領導權交出來，我來接班。佛陀說：你搞錯了，僧團沒有領導，要靠領導攝受，僧團早就散架了。我是誰？我也是老百姓，是大眾中的一員。

提婆達多不信，覺得佛不想交權。其實佛沒有騙他。如果佛教是靠悉達多一個人，它不可能延續到現在。你看哪一個企業，也不是靠某個領導人的力量可以延續很久。上百年的企業，就講企業文化。靠一個人，累死也處理不了那麼多事。提婆達多就是一個非常勤奮的人，苦行，做得比很多人都好。也不愛錢，自己生活很艱苦，把錢分給別人。就是這麼一個人，犯下了五逆罪，因為沒有正見。

提婆達多得到國王的支持，又得到一些佛陀弟子的稱讚，就破了和合僧，帶走一幫佛陀的弟子，把僧團分裂了。舍利弗、摩訶目犍連很快趕回來，把這事解決了。

信佛、信法，相對簡單；信僧，就要難一些。佛看不見，摸不著，離你比較遠。你家裡供佛，供完佛的水果，回頭自己吃了，也不用額外花什麼。信法，你可以把經論上的意思，按照自己的理解來，合你意的你就聽，不合意的就不管。但是信僧呢，僧團是看得見摸得著的，你去供僧，供養了水果，自己就吃不到了。你講一句話，佛不會反駁你，法也不會反駁你，反駁也是用事實反駁，但僧就直接開口，說你講錯了。而且，不同的僧，在不同的時間，可能說的還不一樣，所以信僧難。

有種人叫「二寶弟子」。他對佛很恭敬，對法很恭敬，但對僧，就馬馬虎虎。他覺得，僧也是普通人，頭一剃，就成僧了。有些僧人，行持也很隨便，有些人見過這樣的僧人，就不起恭敬心，成了「二寶弟子」。

二寶弟子，是比較麻煩的。如果做不到「於僧不壞凈」，信根成就不了，解脫也是不可能的。二寶居士，在很多地方，會照自己的理解去解釋佛法。說布施好，他也承認，他會講，布施有財布施、法布施，法布施比財布施更殊勝，用遍滿三千大千世界的七寶布施，還比不過為人演說四句偈。所以他演說四句偈就行了，功德比前面都大。但是，他演說的四句偈有沒有演說對，還是個問題。財布施和法布施，都是沒有自性的，不是絕對分開的，每一種財布施里，都包含著法布施，身語意三業的流露，本身就是法；而每一種法布施里，也都包含著財布施，聽了正法，能種下解脫的因，少說也得到人天福報，這不就是財嗎？把財布施和法布施對立起來，只講「法布施」，實際上是不想花錢。

信佛、信法，都可以不花錢。佛也不吃你的水果，也不吃你家的米，但是，僧是要吃飯的。佛可能在西天，僧就在你身邊。佛有個名字叫「應供」。應供其實是阿羅漢的名字，「阿羅漢」有「殺賊」的意思，殺煩惱賊，有「無生」的意思，有「應供」的意思。佛也是阿羅漢，也叫「應供」。比丘叫「乞士」，向人家乞食為生。就連佛，也要托缽乞食，有時候也乞不到。

阿羅漢叫「應供」，是因為他解脫了，可以作為表率、模範。普通的僧人，並不是個個都是阿羅漢，那為什麼我們應該供僧呢？在古代，很多人吃不上飯了，就跑去寺廟裡，朱元璋就是；或者犯了法，躲到寺廟去了，魯智深就是這樣，雖然是假的，但也是因為有那種情況，編小說的才這麼說。既然是這樣，為什麼應該供僧呢？有人說，因為僧護持正法。但是，我們也知道，無論佛出世還是不出世，法都是這樣。有佛的時代，法是因緣所生，無佛的時代，法還是因緣所生。如果說正法是真理，是規律，那它還用得著護持嗎？如果不護持，規律就變了嗎？沒有人捍衛的真理，就不是真理了嗎？

這裡面有點複雜，我們展開說一下。

不久前，有個生物學家，找了兩個嬰兒，編輯了基因，生出來了，引起很大轟動。我也寫了篇文章，《從阿含經聊聊人類基因之演變》，文章里說：像無貪、無嗔、無痴這些品質，真正令世界變得更美好的東西，是無法以先天稟賦的形式，儲存在基因里的，唯有通過後天修行獲得。

為什麼這麼講？我們思考一下：有沒有一種解脫煩惱的基因，帶有這種基因的人，生下來就沒有煩惱？

可以說，就算世界上任何基因都有，這種基因你也找不到。為什麼呢？因為它和基因的定義相違背。有生，就一定有死。現在有很多人討論，將來人類會不會永生。如果說能夠不死的話，那麼，生也沒有了。你想想，假如一個人永遠不死，他還要不要生孩子？他肯定不生——生孩子就是他的死。這個孩子跟他是什麼關係？是不是他的孩子？是不是可以代表他？既然他永遠不死，他還需要在世界上再存在一個代表嗎？就像辦業務，如果你不能親自去，你會委託一個人代表你，如果你都親自去了，還委託人嗎？如果人可以永遠不死，生孩子就成了最大的噩夢，從自己身上走出來一個跟自己對立的東西，生孩子就意味著死亡。如果沒有死，就沒有生。沒有生，還會有基因嗎？基因不存在了。如果人類可以「永生」，沒有一個人會同意下一代存在，否則那些兒子、孫子的基因肯定比我們更好，我們活成了劣等人，而且還死不了，誰願意呢？如果沒有生，也沒有死，那就沒有遺傳，也沒有基因這回事了。

基因，意思是生的時候帶來的，先天的東西。這意味著，死，必然是基因里註定的。死的唯一原因就是生。如果你把「生」認為是好的，可喜的，那麼，死的痛苦，「老死憂悲苦惱」，一點也跑不掉。基因的同義詞，就是「苦」，佛教叫「生」和「老死憂悲苦惱」，展開說，就是「識」和「名色、六入、觸、受」。基因的定義，就是「生死」，性質，就是「苦」。

所以，你找什麼基因都好找，就是「解脫的基因」找不到。因為解脫沒有基因。解脫的境界，是不生不滅，是沒有生滅，沒有消長，沒有變化的，正好是基因的相反面。《阿含經》講：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 這就是解脫，解脫就是「不受後有」。沒有任何留在輪迴里的東西了。出家人是不生孩子的，他不打算再把基因留在世界上了。一切有利於解脫的東西，都沒法靠基因留，靠基因留下來的都是不利於解脫的。舍利弗般涅槃後，佛陀問阿難：舍利弗的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，有沒有被舍利弗帶走，像這些，沒有一樣是遺傳，都只能靠後天修行。

我們想，人和動物，誰更壞一點？人有善良的，有不善良的，動物裡面，我們說蛇蠍心腸，好像蛇和蠍很狠毒，但是和狠毒的人比起來，差得太遠了。蛇蠍可能咬一兩個人，幾十個人，人有時候能坑害成千上萬人。動物不會搞毒奶粉，毒疫苗，地溝油，人會。絕大多數動物都不會撒謊，人會。心理學家做過實驗，小孩你不用教他，他能自己學會隱瞞，表示人類天生就有欺騙的基因。你去教貓狗欺騙，它可能一輩子都學不會。但你想想，人也是慢慢進化出來的，在進化的初期，恐怕也不一定會撒謊。

《阿含經》用一個很簡單的故事，講了這個道理。過去的人，從來不知道撒謊是什麼。有一天，眾緣和合，撒謊第一次出現了，這有點像基因突變。從此以後，非常迅速地，整個人類都會撒謊了。撒謊的基因，是好是壞呢？我們提到撒謊，會覺得它是不好的。但如果從基因的角度看，撒謊是「好基因」。你想想，假如有一群狗在複雜的環境里生活，食物有限，會有一大批狗餓死，如果有一隻狗，會撒謊，其他狗都不會，那麼，這隻狗活下來的幾率肯定比其他狗大很多，時間長了，留存下來的，都是它的後代。

有個外國學者寫過一本書，《自私的基因》，很多人讀了，心情很糟糕。那本書很好。之所以讓人感覺糟糕，是因為讀者沒想到，原來自己「本質上」這麼自私，不僅自己，整個人類，整個生物界，都這麼自私，想找一丁點兒不自私的成分，都找不到。

但是，學了佛法，就會知道，「自私」不是「本質」，你可以完全同意那位生物學家的觀點，只是你知道，「本質」並不是由基因決定的。人是眾緣和合的，基因只是一方面，我們「自私」的特點，是基因裡帶的，但我們同時也有「無私」的特點，那些不是通過基因傳遞，而是通過後天得到。基因負責自私的一面，貪嗔痴的一面，還有無私的一面，無貪、無嗔、無痴的一面，是通過學習得到的。

其實，如果再探討深一點，基因裡面本身就帶有和基因相違的特質，只不過在很深的地方潛藏著。就像孩子愛母親，這是出於自私，但自私中有無私的成分。這就是為什麼大乘佛法講「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，「生生本是無生」，因為一切法都沒有自性，所以必然有這樣的結論。從基因出發，探討到最後，可以走到基因的相反面，那時候，「基因」的定義就不成立了。這些我們不細說了。

假如有人出一百億，給你，讓你明天就不要活了，你願不願意？你可能不願意，絕大多數人都不願意，但是有人願意。哪些人呢？那些本來就活不了幾天的人。他老了，沒幾天活了，但是他有孩子，或者他得了癌症晚期，治病花光了家裡的錢，還欠了一屁股債，他還有父母、老婆、孩子。他很願意做這個交易。

如果沒有父母、愛人和孩子呢？他可能有朋友，他願意把錢給朋友。如果連朋友都沒有呢？他會不會說，我要了100億，再把它分給大馬路上的陌生人？如果他真的願意，那這100億也不用要了。因為本身，這100億就是別人的，不用經過你的手，它也會到千家萬戶。實際上，你要的不是100億，是個名頭，如果你連名頭也不要，何必做這個交易呢？

我們人，掙多少錢都是不嫌夠的。因為預期自己有親人，有朋友，最主要的，有後代。一個人花錢，一個億就一輩子花不完，但是，有了後代就不夠，「子子孫孫無窮匱也」，不管是不是真的，人們這麼預期。因為這種預期，我們會儘可能多掙錢，我們的慾望沒有窮盡。

但是出家人，他是真的花不完了。他沒有後代，沒有家，他一旦出了家，就沒有親戚了。一切眾生，都是他的親戚。你給他錢，只是經他的手，最終還是要到別人那裡。他就像個銀行的點鈔員。銀行的點鈔員，每天都數錢，我們也不會嫉妒他，我們還會同情他，因為那些錢都不是他的。出家人自己也要吃飯，但吃不了多少。一個人只是吃飯，一輩子都花不了多少錢。況且出家人又不吃肉，穿衣服也不能穿名牌。他雖然跟我們生活在一個世界上，但相比其他有情眾生，僧眾跟我們的競爭關係太弱了，幾乎可以忽略不計。僅僅出於這一點，我們就願意供僧。

我們之所以能跟其他人做朋友，相處得好，是因為沒有競爭關係，或者競爭關係不強。當競爭強烈的時候，對立就出來了。這裡說的競爭，競，是互相比，比高下、比輸贏，輸的一方是要淘汰出局的；爭，是資源很有限，兩邊都想據為己有。這是競爭。什麼合作、共贏，那些不是競爭。如果一個人跟你有強烈的競爭關係，他不可能跟你相處得很好。所以佛陀說：我不與世間諍，世間與我諍。

競爭的背後有個「我」，有「自他對立」。而解脫的關鍵，是要把「自他對立」打破，彼此平等一如。所以，出家人的存在，僧的存在，是對世間見地的對治。佛法的傳播，從來不是靠基因，不是靠老和尚生小和尚。婆羅門教講種姓，佛教是反對的。佛陀說：什麼叫好的種姓？行五戒十善，就是好的種姓；什麼是低劣的種姓？不行五戒十善，就是低劣的種姓。這就對治眾生以基因、血統為種姓的看法。

我們講，要關愛殘疾人，為什麼？如果先天殘疾的人，都不允許結婚生子，是不是整個人類未來的基因就變得更好了？人類的痛苦就更少了？不是。那種觀念，走向極端，會導致希特勒這樣的人出現。從佛教角度看，弱者、老者、殘者都是我們的一部分，是我們的親人，甚至是我們自己。我們在輪迴裡面，都曾經是殘疾人，將來仍然有可能是殘疾人。要說弱者，我們自己就是弱者。要說「不好的基因」，我們自己就是「不好的基因」。「好的基因」永遠是別人的，如果你生個孩子，你身上的毛病缺點，他一點兒都沒有，那他就不是你的孩子，是隔壁老王的孩子。如果用基因技術，把後代編輯了，那樣的後代，就不能說是我們的後代了。當然，所謂「我們的後代」，實際上也不存在。愛護弱者，善待弱者，就是愛護自己，善待自己。

就像大家都在一個房間，聚在一起，如果有人想讓更多人聽見他的聲音，他就聲音大一點，把別人的聲音蓋住。別人也想讓更多人聽到自己的聲音，就更大一點。結果就導致整個房間吵到爆，大家都累得不得了，誰也聽不清楚。但如果每個人都充分尊重其他人，剋制住自己的聲音，有秩序、適時地發聲，發出來的就是悅耳的聲音。自己不累，大家也聽得清楚。極樂世界，「晝夜六時，出和雅音」，雖然有聲音，卻不吵，而且很悅耳。這就是平等。

平等不是大家一模一樣。每個人都有自己的相狀，種種不同的相狀，在法上是平等的。每個人都有自己的聲音，大家的聲音能夠和諧交融。就像汽車站和交響樂團的區別。交響樂團里每個人都有自己的位置，自己的聲音又總是對他人的聲音起到增上助益的效果。如果出聲不能增上助益，沉默也是一種增上助益。儒家講，「時然後言，人不厭其言」，「夫人不言，言必有中」。現實中，很多人想發聲，但他不管自己的聲音是不是對人家有意義，時機對不對，只管表達自我，就成製造噪音了。

這也是為什麼，佛不在北拘盧洲出世也是慈悲，不開口也是說法。不把自己的信仰強加給別人，恰恰是踐行自己的信仰。像禪宗的傳說，「釋尊拈花，迦葉微笑」。關於禪宗，佛陀一個字也沒講過。正因為沒講過，才是禪宗。如果講了，就不是禪宗了。《阿彌陀經》是無問自說，和別的經不一樣，正是不一樣，體現出念佛是「難信之法」。如果得到佛法的精神，在事相上，是可以千變萬化的。

我們喜歡說一個詞，正能量。正能量是什麼我不知道，正電荷我學過。如果說，物體得到正電荷，並不是它得到了什麼，而是它把電子給別人了。佛教講布施、講持戒，就是這樣。你把一個東西給別人，給別人的同時，你就得到了某些東西，哪怕看不見摸不著，但確確實實得到了，而且不是後來才得到，當下就得到了。持戒也一樣，戒的意思是解脫，因為持戒是解脫的因，看起來是束縛，實際上，解脫就藏在裡面。我們下面說戒。

4、

皈依三寶，是皈依佛、法、僧。有些人修了幾十年，還在修三皈依。大家覺得怎麼樣？這非常好。這和「一句佛號念到底」是一樣的。三皈依修好，就有很大機會成為聖者。聖者，聲聞叫「四果」。入門是須陀洹。標準是什麼呢，斷三結：身見、戒禁取見、疑。這是大家比較熟悉的標準。還有一種標準，也可以成就須陀洹，就是四不壞凈：於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈，聖戒成就。

有個人叫摩訶男，他說，四種不壞凈，可以成就阿羅漢。沙陀聽了說：不對，三法成就阿羅漢，於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈。不需要第四種。兩人爭論半天，誰也說服不了誰。

倆人就找到佛陀，說明了原委。

沙陀說：如果哪天有了相似佛法，一邊是佛說的，一邊是比丘僧說的，我寧願聽佛的，不聽比丘僧的；如果一邊是佛，一邊是比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、魔、梵、沙門、婆羅門、世人等等，我還是聽佛的，不聽其他人的。

佛陀就問摩訶男：他說得怎麼樣？

摩訶男說：我完全贊同。

佛陀說：那你就明白了，幾法成就須陀洹？四法：於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈、聖戒成就。

這個故事，聽起來有點繞。什麼意思呢？其實摩訶男跟沙陀，在認識上是一致的，但表達不一樣。很多時候，兩個人吵起來，其實大家想的一樣，但表達不一樣，對方的理解也不一樣。沙陀就是。

這裡的關鍵，是「像類法」。假如沒有「像類法」，提三不壞凈就可以了，佛陀為什麼要特彆強調「聖戒成就」呢？因為到了像法時代、末法時代，你根本不知道「三不壞凈」的標準是什麼。你說信佛，但是信佛的標準是什麼，你不知道；你說信法，但你信的是自己理解的法；你說信僧，但不同宗派的僧彼此說的不一樣，那你怎麼辦呢？

沙陀說，我聽佛的。他那時候還能見到佛。佛涅槃後，怎麼聽佛的呢？佛說過，佛涅槃後，以戒為師。佛為什麼不說「以法為師」呢？正法當然是老師，但什麼是正法，不好辨別。佛為什麼不說「以僧為師」呢？他知道僧團之間，對很多問題會有不同的意見。但是，「以戒為師」，就很明確，戒雖然多，核心要點，就是「五戒十善」：殺、盜、淫、妄、酒；身三、口四、意三，就這些。在像法時代聽佛的，就是按照戒律來規範身口意，這就叫聖戒成就，就叫聽佛的。摩訶男一聽，就明白了。

有人說，我念佛，就可以往生，殺盜淫妄都不要緊，這對不對？這是邪見。因為殺盜淫妄的時候，你不可能念佛。如果你的心繫念在佛上，一切不善的因緣是沒有辦法生起的。殺盜淫妄的人，說自己念佛，是不能相信的，他自欺欺人，連自己都騙住了。

佛之所以說四不壞凈，而不是三不壞凈，原因就在這裡。要想真正做到「純一滿凈、梵行清白」，必須聖戒成就。需要注意的是，在像法時代、末法時代，會出現很多不如法的比丘，出家人，我們看到那些出家人，就容易對僧眾沒有恭敬心。要做到「於僧不壞凈」，就要明白，單個的出家人，不代表僧，哪怕你見到的所有比丘，都是「名字比丘」，甚至連名字比丘都算不上，也不要讓他們的行為，影響到自己對僧寶的凈信。這不意味著你應該贊同、袒護、追隨破戒的出家人，尤其是破根本戒的出家人，相反，對這樣的人，不贊同、不袒護、不追隨，而且絲毫不因為他們的存在而影響自己對僧寶的信心，才有可能「於僧不壞凈」。所以，「聖戒成就」這一條，是前面三條的試金石。

佛滅度七百年後，罽賓國出現了一條惡龍，叫阿利那，經常作惡，威力巨大，五百個阿羅漢聚在一起，進入禪定，起種種神通，驅趕惡龍，這條惡龍有大威德，一動不動。後來，來了個羅漢，他沒有入禪定，就彈了一下手指，說：賢善遠此處去。龍聽到彈指聲，立刻就走了。五百阿羅漢很驚訝，說你入的什麼禪定，這麼厲害。他說，我不以禪定的力量，我以戒的力量。我對輕戒，從來都像重戒一樣守護。可見，持戒的力量，比禪定神通的力量大得多。

王維有句詩，「安禪制毒龍」。制毒龍的方法，也是有講究的。這屬於「精進根」的內容，我們也說一點。

惡龍是什麼呢？是我們的貪嗔痴。不是離開貪嗔痴之外，還有別的什麼惡龍。制惡龍，就是制伏貪嗔痴。很多人喜歡用「觀」的方法，來對付貪嗔痴，但是不奏效。

「觀」，也叫「毗缽舍那」，和「止」，也就是「奢摩他」，經常連在一起說。《心經》裡面講：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 這就是觀，般若的空觀，力量非常強大，瞬間就可以把一切貪嗔痴滅除。——但問題是，我們沒有般若。沒有般若，用觀來對治煩惱，是容易起麻煩的。

觀的前提，是「想心所」的「取相」。你觀一個東西，就要把這個東西放到你面前來。觀貪嗔痴，就是拿著放大鏡，對著貪嗔痴瞅。假如你有智慧，會發現貪嗔痴沒有自性，因緣所生，剎那生滅，當下就煙消雲散了。但沒有智慧的時候，拿著放大鏡去觀貪嗔痴，貪嗔痴就會被放得越來越大，自己就被三毒之火燒壞了。

很多人貪慾生起來的時候，去觀貪慾，越觀，貪慾越熾盛。你告訴自己，貪慾沒有自性，但面對貪慾，還是忍不住取著，取著之後，擺脫不掉。嗔毒生起也是一樣，你恨一個人的時候，越觀，越恨這個人。因為你沒有禪定，沒有「止」作為前提。一般是先修止，再修觀，因為心平靜下來的時候，才比較好觀。也有人不修止，直接修觀，這是非常難的。

我們平常可以觀什麼呢？觀呼吸，觀吃飯、走路，都很順利，因為你呼吸、吃飯、走路的時候，都是平常心，一般人也不會對呼吸、吃飯、走路產生染著，那當然就好觀了。但是在貪嗔痴生起的時候，就不好觀了，甚至越觀煩惱越重。就像用風去吹蠟燭，一吹就滅，但是，用風去吹森林大火，它著得更旺盛了。

「吾日三省吾身」，「反求諸己」，這些在佛教看來，也屬於觀。觀的方法很好，但不是一切時間都適合。你正在憤怒頭上，或者正生起猛烈的貪慾，先不要觀。這時候用觀是火上澆油。你要等這件事情過去，情緒差不多平息了，想到這件事，不會恨得咬牙切齒了，就可以觀它了。但有可能，你在觀的過程中，那些嗔恨、貪婪，又漸漸著起來了，就像一塊炭，雖然被灰蓋住了，但你撥一撥，吹一下，它又燒起來了，這時候，趁它還沒有燒大，停止觀。等再過一段時間，情緒平息下去，再觀。

反思、復盤是很好的，但不要帶著情緒去反思、復盤，情緒越重，越不可能得到正確的結論。就像惡龍來了，不要跟它正面剛，不要企圖把它打敗、殺死，正面剛有兩種可能，第一種是，你被惡龍打死了；第二種是，你把惡龍殺了，你自己成了惡龍。其實，惡龍本來就是自己的貪嗔痴。

貪嗔痴正生起時，要用戒的力量，用善法的力量。戒的力量是方便善巧。持戒不是壓抑，如果持戒持得好，就會得到種種方便善巧，這就像下圍棋，會背很多定式，定式不是在下棋的時候臨時推導出來的，而且提前就知道的，所以隨時能用。持戒好的人，他不是靠什麼意志力和慾望對抗，根本就不是，他是「從心所欲不逾矩」，因為他有種種方便善巧，在貪嗔痴剛剛露出苗頭的時候，他就能湊齊無貪、無嗔、無痴的因緣，讓善法生起來。這就是「精進根」說的，「已生不善令滅，未生不善令不生；未生善法令生，已生善法令增長」。精進根本不是靠意志，而是靠方法。所以，「精勤方便」，常常連在一起說。

貪嗔痴生起時，用無貪、無嗔、無痴去對治，這種對治，就是令善法生起。我們聽到「對治」，很容易理解成正面對抗，其實不是。剛才說過，諸法因緣生，諸法因緣滅。善法因緣生，煩惱法因緣滅。操作的重點不在善法和煩惱法上，而在它們各自生滅的因緣上。如果想令煩惱法滅，你就令善法生起來。你不要壓制煩惱，也不要縱容煩惱，直接令善法生起來，煩惱法自然就下去了。怎樣令善法生起來？聚集善法的種種因緣。這就是「精勤方便」。《瑜伽師地論》第59卷，講過二十種令煩惱現行的緣，像這些就是「定式」。了解和熟練運用這些定式，就不會等到煩惱之火燒旺了再去處理它，提前就把煩惱扼殺在搖籃里了。

凡夫之所以更適合這種方法，是因為凡夫心裡，無論什麼時候，都包含著染污。就像提一桶水去滅火，裡面有半桶是油。當不起煩惱的時候，只意味著第六識不起煩惱現行，但煩惱的種子，可是沒有得到損害的。就像小偷不偷東西，不代表小偷不存在，他只是在家休息。休息好了還是要出來偷東西的。

儒家有個詞，「見獵心喜」。宋朝的程顥，十六七歲的時候喜歡打獵，後來覺得玩物喪志，就不打了，對周茂叔說，我現在沒這愛好了。周茂叔就是寫《愛蓮說》的周敦頤。周茂叔說，別立flag，你愛打獵的心還在，只不過潛伏起來了，哪天你不注意，它就又萌發了，跟以前一模一樣。程顥不以為然。過了十二年，有天晚上，程顥從郊野回來，看到別人打獵路過，不自覺就歡喜起來。

這說明什麼呢？說明那些煩惱種子，貪嗔痴的習氣，並沒有連根拔除。就像治病，有時候只是沒癥狀了，病根還在。不現起貪嗔痴的時候，等於把貪嗔痴關到監牢里去了，它們暫時出不來了。實際上，關到監牢里並不代表它消失了，甚至相當於它在監牢里上培訓班，去學習進修去了，因為監牢里有很多同行，可以彼此交流，哪天突然越獄出來，你發現更難對付。

為什麼說那些潛伏的煩惱種子，是在培訓進修呢？因為我們凡夫的第七識，從無始劫來到現在，永遠都有我痴、我慢、我見、我愛這些煩惱心所。一刻都沒有停息過。包括我們在做善事的時候，它也是在的。正因為這個原因，我們的善，不是「純一滿凈」的善，是有漏的，裡面包含了染污。什麼時候，能夠把那些染污去掉，那隨時就可以用觀，就可以「照見五蘊皆空」，就沒有上面說的過患了。

這裡需要區別兩個概念：染污和不善。一切不善，都是染污；但是，染污不一定是不善，有可能是無記，叫「有覆無記」。因為有煩惱伴隨，所以叫「有覆無記」。比如我們說，沒文化，真可怕。沒文化，是不是不善？不是。但是，沒文化，意味著愚痴，這就是染污。

我在醫院見過一個老太太，糖尿病，被送到醫院是因為兩天喝了十幾瓶碳酸飲料。人家送給她家小孩，她覺得渴，就喝，喝完還渴，就接著喝。結果喝到送醫院。她這個不叫不善，但這是染污。

當不善法生起來，我們要趕緊營造善法的因緣，讓善法趕緊生起，善法生起，不善法就下去了。在一個環境里，有很多惡人，不要硬剛，不要用惡的手段去制他，你把他制伏了，自己成惡人了。你要做善人，用善去影響人，善多了，惡自然就少了。其實，人是沒有善惡的，一個人身上善法多了，惡法就少，看起來就像善人了。

我們要修兩種法。一種是善法，一種是舍法。善法在什麼時候用呢？生起煩惱的時候。用了善法，煩惱就下去了，你慢慢變得很愉快，覺得修行有效果。這個時候就不要再用善法了，趕緊用舍法。就因為我們的「善法」夾雜著染污，但自己常常不注意，會把「善法」用得過度，一旦過度，其中的染污劇烈增長，等你發現不對勁的時候，貪慾已經很熾盛了，你就對付不了了，對付不了，一挫敗，嗔心又起來了。

如果我們什麼時候很興奮，很歡喜，就要警惕，趕緊修舍，這時候修舍是最好的時候。煩惱熾盛的時候，修舍是不奏效的。要在情緒稍微有點喜悅，但還沒有興奮的時候修舍。碰到好事，也要隨緣隨分隨力，不要過度，一旦過度，就會把好事搞成壞事。過度的標準，不在量上，而是看你有沒有亢奮，有沒有失去平常心。如果能以平常心做好事，一天做一萬件都不過度，但如果不能，那就及時修舍。以善舍惡，以舍舍善。

如果做什麼事情太激動，顧不上吃飯和睡覺，就可能不是好事。做好事要像吃飯、睡覺一樣，每天都做，同時又平平常常，做完就忘掉，不覺得有什麼大不了。任運無功用地做，就不會疲厭了。《小品般若經》講，菩薩為眾生，發大莊嚴，相當於要和虛空搏鬥，要把虛空舉起來，但就是這種與虛空搏鬥，才是精進波羅蜜。

雖然說要持平常心，但平常心不是隨大流。儒家的程頤有句話：「事之無害於義者，從俗可也。害於義，則不可從也。」 如果一件事不違背道義，可以跟大家一樣，如果違背，就算千萬人那樣做，我也不做。

凡夫在沒有得到正智之前，就像瞎子。就算五百個瞎子，手拉著手，要從曠野里找到城門，都不可能。一個瞎子看不見，五百個瞎子還是看不見。隨大流是不能解脫的。凡夫沒有無漏法，就是瞎子，怎麼辦呢？如果你有個導航，跟著導航走，就錯不了，這就是戒律。戒律就像眼睛，在沒有得到般若的時候，把你引到涅槃城裡。

王路：聊聊弘一法師

王路：聊聊鳩摩羅什

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