修行解脫的先後順序

（此文為廣超法師《四聖諦講記》中的一部分，主要講述了小乘四果（即初果、二果、三果、四果）證悟的先後次序，及各自所需要斷除的相應煩惱！此文有點長，但讀完後對於佛法的理解會更加深入，建議耐心看完！以下為正文）

修行人第一步要滅除戒禁取見、我見和疑三結。所謂結，就是束縛的意思；結又稱為煩惱。

一、戒禁取見：執著一些戒律的見解。如果一個人不明白佛陀制定的戒律是一種因果的道理，即在修行過程中，應該知道在因果上，你做了這些事情，將來會受到苦；如果你不做，就不會受這些苦報。如果你要脫離輪迴，就更不應該做，所以要持這些戒。如果你把戒當成道理、理論而執著，那就叫做取，即是執著這些戒。執著戒的人往往是對戒不明白，比方說，有些外道認為吃牛糞、受苦能夠幫忙解脫，甚至於有

很多佛教徒認為沒有吃素，不能修行，不能解脫，這一類的執著就是戒禁取見。不管什麼宗教，其教徒都應該知道在修行的過程中，有一些事情是不應該做的，如果他們不明白而執著，就是戒禁取見。對於要擺脫生死輪迴的人，是以因果的方式去了解戒律，他知道順著這條道路修去，不會再墮落，就能夠解脫，這不是一種見解，所以初果聖人破除了戒禁取見。

二、我見：我們迷惑世間，認為身心裏面有一個我。當一個人修行要解脫生死，就要放下這方面的執著，他要認清楚身心是種種因緣變化，裡面沒有實在的人，甚至於煩惱生起來的時候，只是有煩惱的因緣，並非有我在煩惱；他也知道解脫並非有一個我在解脫，只要沒有因緣推動，就沒有生死可得了。因此，他就從此處放下我的見解，即破除我見。

三、疑：一個人在修行的過程中，必然會產生一種非常重要的心態，即對他自己所修的法門，他知道朝著這條修行道前進，是決定解脫的，他一點不懷疑；他不懷疑曾經以這個法門修行解脫的人，他們真的解脫了；他不懷疑自己能夠修，也能夠解脫。此即是對於法門、對於老師、對於自己再也不懷疑了，這就是斷除了疑結。只要在這三樣事件中有任何的懷疑，是有疑的煩惱，就不能朝向解脫。

根據經典說，一個人要解脫生死，要證悟到滅，先要放下戒禁取見、我見和疑這三種煩惱，此即是證悟初果。我們眾生的無量無邊的業在推動我們一直在生死輪迴，當一個人完成初果，他的煩惱心的推動力就只剩下七生的生死，七生以後，他就不來生死了。

初果聖人清除以上三種見解，即不再在思想見解上有迷惑，修行的道路弄清楚了，他就更進一步的往前修，先清理貪與嗔，即要放下世間的煩惱--財、色、名、食、睡，最重要的就是淫慾的煩惱，即男女的色慾，他要開始遠離，最後不再執著了，接著看清楚嗔心，然後放下。如果一個人的貪心與嗔心減輕，減輕到某個程度，就可以修到證悟第二個果位。初果所破除見解上的迷惑也稱為見惑，見解可以一下轉變，所以見惑是頓破。餘下貪嗔痴等煩惱是必須修心來改變，不是一下就可放下，所以又稱為修惑。

根據經典說，初果聖人更進一步減輕貪嗔痴，即貪嗔痴薄，那就證悟二果。那麼，貪嗔痴要薄到什麼程度呢？初果聖人再進一步減薄貪嗔痴，他只剩下二生，稱為一來果，即死後生天、再回來人間二次的生死，就能夠解脫了。即是他的煩惱減輕到只剩下二次的輪迴。他在這二次的輪迴中，要繼續清理其他的煩惱。如果他再繼續修，把嗔心克服了。根據佛法說，如果一個人能夠克服嗔心，淫慾心也應當能夠克服了。因為嗔往往是從欲界貪引發來的，所以他把嗔克服之前，先要把欲界貪克服。此貪主要的是指淫慾的貪。如果二果聖人把欲界貪、嗔斷除了，就證悟三果。三果聖人斷除了戒禁取見、我見、疑、貪（淫慾）、嗔--五下分結。當一個人證悟了三果，沒有嗔心和淫慾的煩惱，他就不會再來人間生死，只能生天，而且不能夠生在有淫慾的天，只能生在沒有淫慾的三界的色界或無色界中繼續修道，最後朝向解脫。

三果聖人繼續修道，更進一步斷除另外五個比較難斷除的煩惱：即色界取（對色界境界的貪）、無色界取（對無色界境界的貪）、掉舉（心念回憶事情）、我慢、無明--五上分結，而證悟四果（阿羅漢）。

一、色界取：當一位聖者斷除五下分結之後，就沒有欲界的貪了，但是在他過去世的業習中，有貪著色界的煩惱，所以死後就轉世到色界或無色界去。色界是一種禪定的境界，那裡的眾生在禪定中，享受內心禪定的快樂，非常舒服；當修行者在禪定中享受舒服的快樂，這是一種貪。在色界還有一種光明，讓色界的眾生覺得非常好的感受，因為他喜歡、執著在這些境界裡面，就是色界的貪。

二、無色界取：如果一個人投生到無色界，無色界的定力更深，連快樂也沒有了，只剩下非常平靜的心理，他喜歡那種寧靜、不動的狀況，那也是一種執著，就是無色界的貪。

我們眾生都有色界、無色界的貪，只是還沒有到達那個界，貪心沒機會生起來，一旦到了色界，那個貪心的煩惱就有機會出來。所以三果聖人就要處理這些煩惱，然後把它放下，這樣才能夠進一步朝向解脫。

三、掉舉：我們的心念會去思惟過去、回憶過去的事情。一個人還沒有到色界、無色界，掉舉煩惱經常要回憶一些他執著的快樂事，或者掛在心上放不下的事。比方說，你愛某某人，就一直想起他，這是在欲界中的掉舉。眾生投生到色界的時候，他再也沒有欲界的貪愛了，所以他的掉舉不因為欲界的境界所引起，而是在色界、無色界的境界中所引起，是屬於禪定方面的掉舉，即五上分結中的掉舉--他的心念有時候會進入一些定，然後因為掉舉的心使他退到更低的定，沒辦法上到更高的定，那掉舉的煩惱影響他在禪定裡面出出進進；如果一個人沒有掉舉的煩惱，他就很輕易進入很深的定，而不會因為掉舉的影響，再從比較高的定退到比較低的定。

四、我慢：眾生的思想、行為上一直有一個我的反應。比方說，你認為有一個我在想東西、我在走路，甚至於認為有一個我在害怕，這是我見。如果忽然間打雷，"砰"一聲，你害怕一下，這害怕當然有很多原因，一方面是沒有定力。但是，當時害怕的心，並沒有認為有我或沒有我，它就是那樣自然地反應，那樣地害怕，那就是心理上執著我，怕我消失掉的一種行為表現。所以任何的風吹草動都感覺到這個"我"要損失、要消失了的時候，就怕起來，這是我執。如此我執並非去找尋看有我、沒有我，直接就反應，這是行為上的執著"我"，在五上分結中，把它稱為我慢。因為他會覺得這個我在世間是最值得保存的，最可貴的，這是"慢"的心理。

五、無明：即無知。對於解脫生死來講，重點是講他要知道世間一切生滅幻化的境界，如果不知道，就是無知。當然，對於要成佛的人，必須知道更多更多的東西，但是對於要解脫的人，就不必知道佛所知道的一切法，只要知道現在存有世間迷惑的現象，能夠看清楚，不再被它轉，不再被迷，如能把握，這就不是無知；反之，就是無知，也就是無明。

修行者覺悟證得阿羅漢果，就不再有無明。一個沒有無明的阿羅漢，佛法稱他為明，就是明了覺悟了。那他明了覺悟什麼呢？他明了覺悟人身只不過是五蘊、六根、六塵、六識的因緣變化。

那什麼是六根、六塵、六識呢？我們通過感覺器官來觀察世間，但是，世間並不一定是如感覺器官所觀察的。佛說，感覺器官是迷惑我們心的根本，但是我們眾生是把感覺器官所觀察的東西當成真實世間的根本；阿羅漢再不認為感覺器官所告訴他的是真實如此，就不被感覺器官所迷惑。因此，他就知道心、世間與感覺器官之間的種種因果功能作用，他明白了，再也不被它引誘，不被它影響，此時他的心明明了了--原來生死是不實在的、煩惱是不實在的、我是不實在的，本來沒有這些迷惑，只是迷惑的人認為有這些現象。他明了世間的真實性，本來沒有生死可得。阿羅漢覺悟這點之後，就已經解脫生死。即是他已經證悟到滅，也可以說他證悟到涅盤。

當阿羅漢覺悟之後，他過去業帶來的果報身依然會給他感受到是不自在的，必須繼續維持到死為止。在這過程中，他的身心還繼續活動，這就是有餘涅盤。雖然阿羅漢的身心在活動，但是他知道是沒有"我"的，不過是因緣在變化而已。那麼，這個因緣變化的苦還在作用中，一直要到他死。因為他不再執著，所以他的身心死後自然不再延續，這就是無餘涅盤。

阿羅漢生前和死後，對他來說是沒有存不存在的差別，但是對我們來講，卻認為他死前還存在著，死後他不存在了，這是因為我們有我見，有眾生的見解，有阿羅漢的見解所造成的。對阿羅漢來講，在生的時候，他就不覺得有我了，他所看到的是因緣變化而已，並沒有我在生，也沒有我在死。有如剛才我說的蘋果樹，如果不再澆水、施肥，那棵樹就不再生長，最後，你在世間看不到蘋果樹了。看不到與你看到蘋果樹的時候，統統只不過是因緣變化而已。阿羅漢就這樣的解脫生死，這就是證滅。

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