倫理道德在儒家是否是第一位？

04-07

我們日常所了解的儒家幾乎都是道德教育，培養人的道德品質，那麼儒家的中心思想是不是可以說是以倫理道德為中心呢？

當然不是了。

反覆說了，儒學的最高價值是仁，不管是夫子的禮治，還是德治什麼的，都屬於行仁之用，也就是用來實現仁道理想的方法。

傳統中國是熟人社會，所以要用德治，不過正確的說法應該是文治，我曾總結說，文治是仁義約於內，禮樂約於外。也就是通過君子的垂範、教化在人的內心植入仁義道德的約束。

而且，教化雖然是儒學的重要的手段，但教化之前還有一個垂範更重要，也就是君子要以自己的模範帶頭作用來帶動民眾向善，即以垂範來展示有一種美好叫做君子、叫做善，讓人心生嚮往，讓人感到溫暖、感到舒適。

也就是說儒學重視秩序，只不過儒學的理想是將秩序建立在人心上，用仁義用善來進行軟約束，而不是法家用法、用暴力來進行外在的強制性約束。

至於，題主的印象乃在於儒學後世為全體中國人所服膺，而成傳統中國人的國家意識形態，也就是說儒學已經從君子垂範來帶動成為了社會背景、成為了社會常識，通過科舉進身更成為個人顯達的途徑，所以儒學出現異化。但今天顯然正是正本清源的時候，儒學重提垂範也是自然。

儒家分為兩部分，一部分是以情入手。

表面上是忠孝節義，其實這四項都是再說人與人之間的情誼。因情而有仁德，而有禮樂教化。但後逐漸流於形式。

另一部分以王陽明為代表的心學。「聖人之學唯在心學，非得之書也，得自我者也。蓋以我而觀書，隨處得益；以書博我，則釋卷而茫然」

如果從儒家開始修的話，參《論語》如何表情，參王陽明的《傳習錄》。

不要把儒家理解為行為規範，儒家借事，講情講心為主。

儒家的倫理道德，就是事實真相，唯一不變的東西。

為什麼要這麼做?順之則昌，逆之則亡。

人性都是趨利避害的。明智的人，當然選擇昌盛的結果和前因！

基本如此，但儒家也在不斷變化，孔子時代和朱熹時代、王陽明時代各有不同。

倫理道德只是實行「仁」的途徑

作為官學的儒家即儒教倫理道德是第一位的。

作為儒學的儒家，倫理道德不是第一位，仁才是。不過，這不準確，因為每個儒家先哲各有自己的感想，孔子成仁，孟子取義，董仲舒天人感應，朱熹天理人慾，王陽明的致良知，倫理道德在他們那裡只是手段。

正好在寫的論文有一部分同先秦諸子的思想有關，就過來答一下這個問題。不過以下的內容只是本人的看法，不代表其他，僅供參考。因為很多人在研究以前的思想理論的時候，會不自覺地用現代人的思維模式去解讀古人的一些言論，這樣容易導致某種偏差。比如說孔子，你要是跟他講倫理道德在他們學派中是第一位，那他肯定是一臉茫然。準確來說，禮樂規範下等級分明的社會才是孔子所追求嚮往的，正如他對西周時期制禮作樂的周公十分推崇。但是像「倫理道德」這類說法，本身就是後人用的更多一些，不同的時代有不同的限制，在後人眼中看來的思想理論、核心重點，放在古人身上，可能只是人家信仰的一部分。所以這個問題，站在儒家學者的角度看的話，我覺得不是。