俱舍論與順正理論之爭（2）三世實有法體恆有

04-25

之後的內容主要參考自陳世賢的《「法體」與「時間」關係之研究》一文，推薦感興趣者親自看看那篇論文。

俱舍論與順正理論，最激烈的辯論衝突，就發生在「三世是否實有」「法體是否恆有」這一主題上，而三世實有法體恆有，也是有部的核心法義。

所以要明白俱舍論與順正理論在討論什麼，首先得明白它是指什麼。

所以大毗婆沙論里，開宗明義的說到：

三世諸法，因性果性，隨其所應，次第安立。體實恆有，無增無減，但依作用，說有說無。（大毗婆沙論卷76）

有部的這個著名主張，可能稍對佛教有所了解的人都不陌生，但是，這裡不得不說，這是後人的總結，儘管這兩句話，多次出現在了俱舍論和順正理論等有部論典中，但是——它們基本沒有像這樣被一同並舉在一起過。

本文所引資料里的陳世賢，是把這兩句看作同義的，理由如下：

由俱舍論卷1可知，世親把世（世路，原文adhvan）也稱作是一種有為法，又稱，【世】與【法】不異

此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。（俱舍論卷1）
世與法，義不異故（俱舍釋論卷14）

綜上所述可知，有部的三世實有法體恆有，實則是個一而二、二而一的主張，

過去現在未來三世是實有，即為過去未來三世的一切（有為）法實有，故而說它的法體是恆有的；

既然一切法的法體是恆有的，故而不單現在世，過去世與未來世它的法體也該是實有的。

所以在這裡，不要把有部的三世實有當成「時間實有」、「時間也有法體」之類的主張，有部並不承認時間本身另有法體，它的三世實有，就是三世之中有為法的法體實有，這基本是後世研究俱舍者的公論了。

世無別體，依法而立。（俱舍光記卷1）

所以，俱舍論對說一切有部其名緣由的解釋是，

若自謂是說一切有宗，決定應許實有去、來世，以說三世皆定實有故，許是說一切有宗（俱舍論卷20）

而在俱舍論之後順正理論，則算是蓋棺定論吧，最後重新作了一個最精準的定義：認可三世的一切有為法，以及三種無為法（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為）的法體恆有，才能算是說一切有部的主張。

諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自稱說一切有。（順正理論卷51）

為什麼眾賢要專門這麼強調呢？因為還有個犢子部，他們除了三世實有，補特伽羅也是實有，有部人無法有，犢子部不單法有，人也有，眾賢就要迅速劃分界限。

那麼這裡的問題就是，為什麼有部的論師會這麼覺得？

最主要是其下兩點：

1、識必有境

有部師認為，認知必然依於「可被認知的對象」，即「緣根境生識」，即是說，一個事物，能夠被認知，除了你自身具備認知能力，那個被你所認知的對象，它必然是以某種形式存在的，而這個存在形式，就是指它具備「法體」。而既然我們能夠認知過去或未來的有為法，那麼這些有為法必然存在著「法體」，那麼三世也是實有的。

而經部師則不然，認為，認知的對象，可以是「非存在」的。而過去法與未來法，都沒法在當下直接體驗認知，「過去法」之所以叫「過去法」，就是因為它成為了過去，所以我們對過去法與未來法的認知，屬於對「非存在」對象的認知。

2、若無過去，果則無因

有部師認為，既然異熟果是過去業因所導致的，如果過去世的業因是「非存在的」，那就沒法傳遞到現在以及未來產生受報的異熟果啊，所以過去世的業因必須是「存在」的。未來世亦然。

經部師則認為，異熟果是由過去業因剎那生滅輾轉相續而來到現在or未來，所以不需要一個恆有的法體來起作用。

更多的理由，有開頭提到的參考資料在其論文中總結古人各部論書所列依據如下