第077篇：怎樣是進入了禪定？什麼是禪定的正確方法？

05-12

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問：怎樣是進入了禪定？

同學回答：諸多佛經修定法，皆是如來以指指月的「手指」，是指明的修習方向，最終的定境是只能被指向，而無法被描述的！就像蘋果的味道只有自己吃到了蘋果才知其味一樣。定境也是修到了就到了！

高月明：回答正確。六根及其所覺知到的感知覺本來都是虛妄的，任何對境界體驗的執求都是「妄想」。因此，這個問題如同是問「怎樣是吃到了蘋果」，答案自然是要通過從春天到秋天的成熟過程才可以吃到蘋果。同樣，修定的方向是，如果你能夠制心一處60分鐘，自然就會進入禪定。佛法是自悟自得，禪定也是自定自證！自己入定自然知道！奧義皆在言語之外！為什麼？一切唯心所現！

問：什麼是即刻禪定？

高月明：做事要堅決果斷、即刻行動。因此，即刻禪定表達的是自己內心強勁的、恆持的堅毅力量——沒有任何理由和借口，立即修禪定。每天都要即刻禪定一個規定時間（如60分鐘）。大家都要有這樣強大的、堅決的、迅即行動的內心力量！

問：有一個修行中的現象向老師請教。具體如下。

比喻：當我們認真工作，或者面對突發事件，比如以為草叢裡有野獸，我們會摒住呼吸，注意力集中，以應對眼前的危機。當發現草叢裡沒有危險，只是風吹草動時，我們會放鬆自己，長長地出一口氣或者大口喘氣，放鬆下來。

以此為類比：察覺過程中也有時出現類似情況。如不斷察覺，連續察覺，體驗到空境，察覺中斷，呼吸加粗，繼續察覺……

根據類比，我想問：察覺過程中我出現的這種情況是不是應該避免？

高月明：如果發生這種情況，對治方法是，調整一下呼吸、放鬆一下身心，不要讓這種情況經常出現就可以了。具體地說，就是一切皆不理，只管去清清楚楚，如不要刻意讓呼吸加粗，即便是呼吸加粗了，也不要在意它，不管他。這時，簡單放鬆一下呼吸和心身，一切都不管，然後按照正確的方法進行修定就可以了。什麼是正確的方法？就是「知幻即離，不作方便」。不作方便的意思就是一切皆不理，只管「知幻即離」和「清清楚楚」。另外要體悟宴坐的道理，宴坐：「不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐。」就是說，一切的一切皆不理，只管去制心一處和清清楚楚。

續問：我明白了，「一切的一切皆不理，只管去制心一處和清清楚楚。」

高月明：所有的禪定秘訣都是對「知幻即離，不作方便」的不斷解釋！凡是在修定時，不知道該怎麼做了時，就要反觀和體悟這句話！

問：最近我在練習體驗意識用力，對於「用力意數」，不知道大家是怎麼操作的？體驗是什麼！

同學回答：保持水晶球的數目一直清楚，就是在「用力」、就是在鍛煉心力！持續的意數就是在持續的用力！

高月明：回答正確。

問：即刻禪定時，眼睛像是鏡子，耳朵像是聽筒，看的清清楚楚，聽的清清楚楚，但是不滯留、不分辨，請問這樣感覺對嗎？

高月明：對！清楚著一切，但不被一切所影響！不斷去體驗此時此刻的清清楚楚。越清楚越空，越空越清楚！

問：清清楚楚地知道「清清楚楚地知道在意數呼吸著」。前面的「清清楚楚地知道」是覺空入定，也就是在離、在照，將波崩潰為粒子。後面的「清清楚楚地知道在意數呼吸著」是在練習心力。我認為這種方法是將練習心力和不斷察覺（覺空入定）體驗空境一起練習了。請老師指正，這樣理解和操作是否正確？

同學回答：如果說練習意數呼吸是在學走路，那麼覺空入定就是學跑步。如果說兩個一起練習，就好似既要學走路又要學跑步。其實這時練習跑步是無效的。同時練習意數呼吸和覺空入定，結果是兩個都練不好！

同學回答：練習意數呼吸不是目的，是手段，最終還是要練習覺空入定。剛開始時用意數呼吸練習制心一處效果非常好，有了一定的心力就可以練習不斷察覺（覺空入定的初級階段）。意數呼吸與不斷察覺交替練習有一個好處是「讓練習禪定的過程不枯燥了」。後期根據自己的練習程度可以捨棄意數呼吸，直接練習不斷察覺（覺空入定）。這個可以靈活掌握。

同學回答：是的。交替練習沒有問題，「清清楚楚地知道」和「清清楚楚地知道在意數呼吸著」兩個同時練習是有問題的。

同學回答：同學的方法是不可行的。意數呼吸是柺棍，練習的是心力，不斷察覺（覺空入定）是丟掉拐棍練習心力。另外，修習禪定的過程就是個不斷糾錯的過程。

高月明：大家回答正確！意數呼吸就是「意數呼吸」，是一個全力練習能夠制心一處的方法，而不斷察覺（覺空入定）是清清楚楚體驗空境的方法，二者要涇渭分明的、分開理解和分開操作練習，不能同時練習。另外，對意數呼吸與覺空入定的練習可以以交替進行的方式練習，例如前半小時練習意數呼吸，後半小時練習不斷察覺（覺空入定）。

問：昨天的一個體會請老師指正：「清楚不是妄念（以前我總覺得它也是大腦的一個體驗相），清楚是一種持續看的動作，一個狀態、一個功能，或說是本心的狀態和功能！如果去想『怎麼才能讓這個清楚更強更大』，這時清楚就變成妄念了。為什麼呢？因為這時有個清楚的妄念相了。其實一直清楚著就是一直在強大著，不用再去想方法讓自己更清楚，這就是動念即乖和覺則無漸次的義了。感知著和清楚著都是一個東西。我們修的是保持一直清楚的能力，這個能力即是定力！我這樣理解是正確的嗎？如果正確，那麼制心在清楚中的心與清楚的體驗，二者之間是什麼關係呢？誰是真？誰是妄？還是理解為持續清楚著就可以了！」

高月明：用一個比喻說明：你現在想像一下，你的本心就像是一面鏡子，而一切的知覺體驗，包括你對此時此刻清清楚楚的感覺體驗都是鏡中物象，那麼你應該如何體驗到鏡子呢？鏡子與在鏡子中的清楚的境象是什麼關係呢？哪個是真？哪個是妄？

通過這個比喻來理解，答案已經很簡單了：一切都是生滅的，一切都如同是鏡中象，而鏡子就是去清楚本身。而去清楚本身不可說。為什麼呢？因為一切都是「它」創造出來的，而你只能通過「清清楚楚這一切，而不被一切所影響」這個體驗最終體證到它。

因此，第一，你的理解是正確的。保持一直清楚著就是在修定和入定。所以一直持續保持清楚著是正確的。

從修定的操作角度來說，制心在清楚中的心與清楚的體驗可以理解為鏡子與鏡中象的比喻。哪個真，哪個假，自然明了。

從究竟的實證角度說，因為一切都是「它」所生，所以說出來的一切皆「假」，分別哪個真、哪個假，都是假，而「真」就是你現在的正在感知！

第二，清清楚楚是一個意識到一切的過程，這個過程就如同是鏡子不斷映照著萬物的過程一樣。如同你不能說鏡子在鏡子映現出的現象中是個什麼物象一樣，你也不能說能去清清楚楚本身是個什麼體驗。記住：清清楚楚是一個過程，而是「誰」在清清楚楚著，這個「誰」是「意識」、是「觀察者」，而觀察者則是不可說。為什麼呢？這就像是眼睛是無法看見眼睛一樣。因為是「誰」創造出了一切，所以，「誰」就在當下你的意識觀察中！

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