【三星堆】神秘文物探源(1)人鳥複合器、神樹、祭祀台【多圖】【附本系列目錄】

　　二

　　幾種旁證資料同樣也說明了廣漢三星堆遺址縱目青銅像與現代彝語支民族的先民有關，其一，《四川文物》出版的《三星堆遺址研究專輯》圖版所顯示的K2②：83，據介紹為「辯發盤頂」［20］：《史記?西南夷列傳》云： 「……西至同師以東，北至蝶榆，名為嶲、昆明、皆編髮……」，不難看出辯發青銅像與嶲昆明有關；其二，貴州發掘出來的最古老的戲一儺戲也是由昆明、叟夷的後裔一彝族最早把它從原始宗教祭祀舞發展成為一種流行的民間戲劇。此劇彝語叫「撮泰吉」意思是「人類剛變成的時代」或「人類變化的戲」，簡稱「變戲」。在內容上與民族信仰、儺祭活動密不可分，它完成了儺祭向儺戲藝術的初步過渡，是儺戲的芻型。演戲時所戴的面具與三星堆遺址出土的縱目青銅像相似［21］；其三，高鼻、跣足、深目，是古代彝族的特徵，而廣漢三星堆遺址出土的金面罩，「祭祀坑」里的青銅人形象是長身、高鼻、跣足，說明它們之間有聯繫［22］。

　　總之，現代彝語支民族的先民有關於縱目人的傳說和崇拜，在他們的民間傳說中也有所反映。

　　三

　　流傳於彝族支系阿細濮人民間的傳世史詩《阿細的先基》有這樣的記載；

　　天地形成以後，天神把人創造。用白泥做成了女人野娃，用黃泥做成了男人阿達米，他倆生下了比山頭茅草還要多的人，這一代人被稱為螞蟻瞎子代。後來天上出了七個太陽，把螞蟻瞎子代人都曬死了，只剩下遲多阿力列、遲多阿力勤兩人。從此人類進入到螞蚱直眼睛代。後由於水牛和山羊打架，賦起火星，燃起大火，燒死了螞蚱直眼睛代人，只剩下吉羅涅底潑、吉羅涅底摩兩人。人類又進入蟋蟀橫眼睛代，後因得罪了天神，被洪水淹死，僅剩下最小的兄妹兩，後來從瓜里出來繁衍了現代的筷子橫眼睛人。

　　同樣地，另一部流傳於楚雄自治州大姚、姚安、永仁、南華等彝族民間的創世史詩《梅葛》也有相似的記載：

　　天上撤下三把雪，落地變成三代人。頭一代只有一尺二寸長的獨腳人。獨自不會走，兩手摟脖子快如飛。這一代人，月下能生活，太陽出來就曬死。第二代是身長一丈三尺的巨人，他們穿的是樹葉，吃的是山林果，住在山洞裡，做著合什打瞌睡，一睡就是幾百年。這一代人，終於被淘汰了。第三代則是兩眼朝上的直眼人，後因得罪了天神，被洪水淹死了。僅剩下好心的兄妹倆，妹妹飲了哥哥的洗澡水，懷孕生下了怪葫蘆，從葫蘆中生出了現代的各族人民。」

　　雲南彝族中流傳著的創世史詩《查姆》(意為「萬物的起源」)也有相似的記載：

　　人類最早那一代，名叫「拉爹」，「他們只有一隻眼，獨眼長在腦門心。」這一代人在洪荒時代和野獸一樣生活。不分男女，不分長幼尊卑，不會說話，不會種田，生吞食物，穴居野處。這代人由於抵抗不了自然災害，在乾旱中曬死了。第二代人是由於在乾旱中唯一活下來的獨腳人變出來的，就是直眼睛人。叫「拉拖」。人口增多，構木為巢，使用牛耕，種出糧食。但不懂道理，不孝父母，眾神發下洪水，將直眼睛人這代人沖毀了。第三代人才是橫眼睛人，叫「拉文」，是直眼睛人僅存下來的善良農民的後代。

　　現代彝族中關於直目人的傳說，雖然其中混雜了不同時代的材料，甚至可能是顛倒了的材料，但是，我們還是能夠從中找出線索，分析出合理的東西。關於直目人的傳說，不是見一種文獻，而是見於幾種不同的文獻。也流傳於不同的地區，這充分透露了關於直目人合理的信息，具有樸素的辯證思想［23］，具有深刻的歷史背景。更加重要的是，這種關於直目人的傳說，不僅在彝族民間文學中存在，而且存在於與彝族同語支的納西族民間文學中。

　　川滇交界的納西族有一部叫《人類遷徒記》的書載：人類的祖先罪孽深重，天降洪水懲罰，只有一個叫查熱思的人坐在皮鼓裡逃過了洪水之災。後來麗思與天神遮勞奧普的女兒結婚，生了三個兒子，他們後代分別成為藏人、納西和白族人。其中也講到眼睛直生的天女美．眼睛橫生的天女好［24］。

　　根據以上材料，我們可以作如下討論。

　　(1)在直目人以前一代，皆被太陽曬死。這說明了，既然直眼人能在乾旱或太陽照曬的情況下生長，那麼他們當然是高原民族(因高原地區輻射強，日照時間長)或從乾旱地帶遷徒來的。

　　(2)「直目人」均出現於彝語支民族的傳說中，這是否與彝語支民族的先民有關呢?我們認為有。在彝語支民族傳說中。直眼睛的下一代為橫眼睛人，也就是他們現代人的生理特徵。我們認為，先前的直眼人亦即古文獻所說的縱目人，其行石棺葬，但隨著民族的遷徒、融合等一系列變化，他們逐漸改變了他們的埋葬習俗，開始行火葬。據羅殺吾戈譯著《六祖魂光輝》載：「六祖分支後，彝族中的尼氏一支，在與『夏』族的爭奪中，其母含恨而亡。尼支經祭祀後，將其母葬於石棺中」［25］，即石棺葬。這種把彝語支民族傳說中的直目人判斷為石棺葬文化的主人，而橫眼睛人則為火葬文化的主人的推則，無疑是合理的。茂汶地區羌族人否認直目人是他們的祖先，是合理的。與彝語支民族否認直目人是他們的直接的祖先，有本質的區別。更何況，彝語支民族認為，某一代的毀滅是由於自然災害的緣故，並且在這些災害中有倖存者作為他們的。直接的祖先，這是有深刻的歷史背景的。我們仔細考察一下就會發現，甘孜州、阿壩州、涼山州以及藏東地區一直到滇西北地區一帶，在歷史上就是一個自然條件變化大的地方，如地震，都是眾所周知的。這些無不在他們意識中留有深刻的印象，在民間文學中又把這些意識現象零星地記錄下來。值得我們去研究。

注釋：略

展翅飛翔太陽鳥

朱文燦 朱 帆

鳥紋是古代玉器中最常出現的紋飾之一。在原始社會時期，鳥紋已運用於彩陶、玉器和岩畫之中。石家河文化出土的鳥形環片雕，整體為圓環形，鳥的頭部隨形插入修長而美麗的尾翎之中，彷彿在用尖喙梳理漂亮的羽毛。凌家灘文化出土的玉鷹，呈展翅飛翔狀。鷹首側視，眼睛以對鑽孔表示，勾喙。胸腹部飾以八角星為主體的紋飾，翅端為豬首形。器物的整體造型以圓雕加飾陰線表示，顯示出一種對稱、神秘而又有和諧之美。古蜀先民崇尚鳥，因而古蜀器物中的鳥紋種類豐富。民間收藏的古蜀金鳳鳥，高40.3厘米，鳥的頭頂較平，圓眼鼓出，接近頂部，喙短而尖，頸子較粗，全身布滿條帶狀的鱗紋羽毛。前圓後尖的貼身翅膀比較小巧，上有表現羽毛的花紋。

圖（1）太陽鳥，通高27.8厘米，像烏鴉，很淺的冠，略鉤的喙，上翹的尾，強勁的足，背部高聳一支雲形羽翎，尖端有膨大有孔的3支翎毛。

太陽金鳥，通高27.8厘米。其形像烏鴉，有很淺的冠，略鉤的喙，上翹的尾，強勁的足。背部高聳一支雲形羽翎，尖端有膨大有孔的3支翎毛。 金神鳥高39厘米，冠羽作雙歧狀，下鉤的鳥喙比較厚實，口縫前端有一穿孔。鳥身有波狀橫紋，翅膀上抬，端部並向前勾卷，紋飾華麗。喙殼上和頭頂上分別聳起一支高高的刀狀羽，與下面翅膀延伸出來的刀狀羽基本平行，排成一個「川」字。有研究者分析，古蜀金鳥形象與現在的鷓鴣和鵪鶉都比較相似。其理由是，《吳都賦注》一書中說：「鷓鴣如雞，黑色，其鳴自呼。或言此鳥常南飛不止。」四川山鷓鴣叫聲近似「獲窩」，棲息於長有竹林或灌叢的山地，現僅分布於雅礱江下游。細細比較，一種金鳥形狀接近鷓鴣。

圖（2）此鳥鷹嘴，鉤喙，長頸，翅膀上抬 ，作展翅高飛狀。形象飽滿，線條流暢。

另有研究者認為，古蜀金鳥是鵪鶉的造型。因為《夏小正》一書寫有「田鼠化為」的鵪鶉。它肉肥味美，是古老餐桌上的名品。古書上常簡稱為鶉，所謂「鶉之奔奔」。《詩經·伐檀》也有「不狩不獵，胡瞻爾庭有懸鶉兮」的話。《本草綱目》說：「鶉大如雞雛，頭細而無尾，毛有斑點，甚肥。雄者足高，雌者足卑。其性畏寒。其在田野，夜則群飛，晝則草伏。」

《山海經·西次三經》「帝之下都」的崑崙之丘，有鶉鳥「是司帝之百服」，專門管理天帝的服裝。體形素樸的鵪鶉卻成為服裝師，有點令人費解。因此《禽經》說這裡的鶉鳥，並非鵪鶉，而是漂亮的赤鳳。古蜀文化的的玉石鳥多是圓雕，以三維立體為存在形式。比起線刻圖案，顯然技術難度更大，技術含量更高。古蜀文化中的青銅鳥是鑄造成像。相較於雕刻，鑄造的技術難度更大，技術含量更高。在古蜀文物中，在金屬上鏨刻的方法已被古蜀先民熟練地掌握，黃金權杖、黃金邊璋、牙璋和大量的黃金器飾紋就是例證。

鷹隼類鳥體形最大，喙部強利，視覺敏銳，翅膀發達，善於疾飛和翱翔；腿腳有力，鉤爪銳利，足以在鳥類中稱王稱霸。這種鳥，在古蜀金鳥中頻頻出現，在應該是古蜀人崇拜的對象。 鷹隼類眾鳥有不同的名字，《本草綱目》引《禽經》說：「善搏者曰鷂，竊玄者曰雕」；「骨曰鶻，曰鷂，展曰 」；「小而鷙者皆曰隼，大而鷙者皆曰鳩。」李時珍說：「鷹，以膺擊之，故謂之鷹。其頂有毛角，故曰角鷹。其性爽猛，故曰 鳩。」相傳上古時代的少昊氏的五個官職，就是以「鳩」來命名。「蓋鷹與鳩同氣禪化， 故得稱鳩也。」這類猛禽雖然強悍，在古人眼裡它們也有仁慈的一面。「鷹不擊伏，隼不擊胎；鶻握鳩而自暖，乃至旦而見釋。此皆殺中有仁也。」

圖（3） 「三鳥繞日」金璧。

「三鳥繞日」金璧直徑14.5厘米。這件極薄的金飾片形，環面近邊緣處有兩道同心弦紋，在弦紋與孔壁間刻划出三隻形狀相同，首尾相接的鳥紋圖案，鳥頸前伸，翅膀展開，腿向後伸，表現的是鳥正展翅飛翔的狀態，線紋曲線十分優美、流暢。有人認為，「三鳥繞日」中間的圓孔象徵太陽，再加上環面上的三隻鳥，構成了「三鳥繞日」圖案。這與太陽神鳥金箔上的「四鳥繞日」圖案相類似。

圖（4）金鳳鳥，頭頂較平，圓眼鼓出，接近頂部，喙短而尖，頸子較粗，全身布滿條帶狀的鱗紋羽毛；前圓後尖的貼身翅膀比較小巧，上有表現羽毛的花紋。

三足烏是神話傳說中負載太陽運行的神鳥，也是太陽的象徵。《山海經·大荒東經》載：「湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載於烏。」《淮南子·精神訓》說：「日中有跋烏。」高誘註：「跋，猶蹲也，即三足烏。」《論衡·說日》也說：「日中有三足烏。」這說明三足烏是負載太陽運行的神鳥，也被稱之為陽鳥。《文選·蜀都賦》說：「陽鳥迥翼乎高標。」劉淵林注引《春秋元命包》日：「陽成於三，故日中有三足烏。烏者，陽精。」我國古代術數觀念中一、三、五、七、九奇數均代表陽氣，故日中的鳥為三足烏。而三星堆、金沙祭祀坑出土的金冠帶、金杖和銅人身形牌飾上，分別刻鑄一、三、五個太陽紋圖案，絕非偶然之事。薛綜在《赤烏賦》說：「赫赫赤烏，惟日之精，朱羽丹質，希代而生。」這裡，把三足烏喻為「日精」和「陽精」，說明它已變成太陽和陽氣的象徵。「三鳥繞日」金璧的內層漩渦狀的芒，應該是象徵太陽的璀璨光芒。

鳥形飾，除了宗教崇拜的含義外，還代表了古蜀神話傳說的源頭。《淮南子.地形訓》說：「建木在都廣，眾帝所自上下，日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。若木在建木西，末有十日，其華照下地」。

物質媒介是藝術品的有機組成部分。材料效果是形式效果之基礎，假如雅典娜的神殿巴特農不是大理石築成，王冠不是黃金製造，它們將是平淡無奇的東西。我們知道，古埃及的鳥造型和亞述、古波斯、古印度的有翼日盤都是以石為質。良渚文化中的鳥雕塑是以玉造像。在青銅技術高度發達的古蜀文化中，不乏玉石材質的鳥造型。玉石雖然需要開採、切磋、琢磨，仍是自然之物，直到成為器物，自始至終是物理層面的改變。而黃金、青銅則並不是天然存在的，從礦石的冶煉到雕刻成為器物，至少要經過兩次化學變化類。二者雖然都經過人的改造，前者更偏於自然，後者更偏於人工。

圖（5）神鳥高39厘米，下鉤的鳥喙比較厚實，口縫前端有一穿孔。鳥身有波狀橫紋，翅膀上抬，端部並向前勾卷。頭頂上分別聳起一支高高的刀狀羽，與下面翅膀延伸出來的刀狀羽基本平行， 排成一個「川」字。

鳥，是古蜀先民的聖物，用黃金制鳥，是將金神聖化，賦予神性、神力，從而使人進入神的殿堂。從民間收藏的古蜀金器的情況看，金杖中的飾紋,有兩個帶踞齒狀冠的人頭和四隻兩兩相對的猛禽；共同特徵為，人、鳥、字同存於一件器物上。但是，人是人、鳥是鳥，字是字，人、鳥、字分離。金器上的古蜀人圖案，從裝束看，有的束頂披髮，有的戴冠，都表明高貴的身份。

古蜀文化的造型藝術中具有代表性的是鳥、人像。在當時的條件下，青銅較之玉更為珍稀、難得，黃金較之青銅更加珍稀。從目前出土的實物看，古蜀先民奉鳥為祖先，他們將鳥形象刻之於玉石、青銅上佩帶或者持有，以顯示個人擁有血統的高貴和貴族的身份。而古蜀文化以黃金鑄鳥，則是以此作為整個族人的族屬標誌和崇拜符號，更加具有原始宗教的風貌。可以說，古蜀文化比中原殷商文化崇鳥之風更盛。所以，古蜀先民才用比玉石、青銅更為珍稀、難得的黃金，打造大大小小、形狀各異的鳥。

玉質神鳥大家族

朱文燦 朱 帆

成都金沙遺址的光芒在於「金」。這裡考古發掘出土了超過200件精美的金質人面具、金冠飾、蛙形金箔，其中最為精彩的要算太陽神鳥金箔。它是古蜀文化精髓的體現，2005年，被評選為中國文化遺產的標誌。據了解，民間不僅收藏大量不同規格、類型的太陽神鳥金箔，而且還有數十個大小不一、形狀各異的玉質太陽神鳥，我們不妨將其稱之為「玉質神鳥大家族」。

玉質太陽神鳥在工藝上採用了嫻熟精湛的切割技術。其圓形上的鏤空紋飾，如同一幅均勻對稱的剪紙圖案，可能使用了相應的模具，精心切割而成。無論是紋飾的整體布局或圖案的細微之處，都一絲不苟。其圖案可分為內外兩層，內層圖案中心為一鏤空的圓圈，周圍有十二道等距離分布的象牙狀的弧形旋轉芒。這些外端尖銳好似象牙或細長獠牙狀的芒，呈順時針旋轉的齒狀排列。外層圖案是四隻逆向飛行的神鳥，引頸伸腿，展翅飛翔，首足前後相接，圍繞在內層圖案周圍，排列均勻對稱。整幅圖案好似一個神奇的漩渦，又好像是旋轉的雲氣或是空中光芒四射的太陽。

四隻飛行的神鳥則給人以金烏馱日翱翔宇宙的聯想。從圖案構思上看，表現的是一種旋轉的狀態。玉質太陽神鳥外圈4隻鳥的左旋與內圈12個芒尖的右旋，形成一種動態的對比。天體的共同特徵是旋轉，而玉質太陽神鳥的構圖，特別體現了旋轉的律動，這個非常成功的創意，來自古蜀人的天文學知識的積累。 測量表明，玉質太陽神鳥中的4隻鳥，在圓環上的分布均衡對稱的，而且4隻鳥的形態與尺度相同。這表明古蜀匠人在鏤空時採用同一個模型作為比照。4隻鳥身長相等，表明在成形過程中可能有過量度。細部相同，頸與腿均等長，說明有一個統一的模本。

根據《山海經》等古籍的記述，遠古時代太陽神話傳說中的十日是帝俊與羲和的兒子，它們既有人與神的特徵，又是金烏的化身，是長有三足的踆烏，會飛翔的太陽神鳥。如《山海經·大荒南經》中有「羲和者，帝俊之妻，生十日」；《山海經·海外東經》說，「湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝」；《山海經·大荒東經》也說，「湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載於烏」，便是對十日神話傳說的記述。遠古神話傳說中的十日，每天早晨輪流從東方扶桑神樹上升起，化為金烏或太陽神鳥在宇宙中由東向西飛翔，到了晚上便落在西方若木神樹上。

十日神話傳說在古蜀國中十分盛行，民間收藏的大量古蜀器物，對此便有充分的揭示。到了後世，十日神話流傳的地域更為廣闊。在民間收藏的各種古蜀玉石器畫像上，可以看到許多日輪金烏圖。在圖像語言的發達遠遠超過文字發展的古蜀時代，古蜀先民採用雕塑和圖案來表現十日神話與太陽崇拜觀念，這與當時昌盛的祭祀活動相得益彰。與玉質太陽神鳥有著同樣豐富內涵的珍貴器物，是「三鳥紋玉璧」。整體為圓形，中央是圓孔。令人注目的是在該器寬平的邊輪兩面，均刻有相同的飛鳥圖案。其圖像紋飾以邊輪外廓的兩圈旋紋為邊欄，圍繞著璧形器的圓孔布列著三隻首尾相接、展翅飛翔的神鳥。採用陰線刻畫的三隻神鳥，手法簡練，線條流暢，想像生動，栩栩如生。

形態上，三隻神鳥同樣頸向前、鳥腿後伸，作騰空飛翔之狀。同時還細緻地刻畫了飛鳥的鉤喙圓眼、華麗的長冠和飄逸的羽毛。同太陽神鳥金箔飾相比，這件三鳥紋玉璧形器不僅尺寸大小相近，而且在圖像紋飾所表達的象徵含義上有異曲同工之妙。那周圍有凸起高領的圓孔，不就是圓日的象徵嗎?三隻神鳥所表現的，同樣是托負著太陽在宇宙中由東向西飛行的情景。很顯然，這件器物，同樣是古蜀時代昌盛的太陽神話傳說和太陽崇拜觀念的產物，是古蜀先民以太陽崇拜為母題的祭祀活動中的一件重要器物。

當然，玉質太陽神鳥與三鳥紋玉璧圖像也有一些微妙的差異。比如，玉質太陽神鳥為四鳥，三鳥紋玉璧為三鳥。這在象徵含義上是否有某些微妙的不同?是否反映了遠古神話傳說中相同母題內的多種內容?這些都是值得我們去探的。 《山海經》中有關於三青鳥與五彩鳥的記述，同樣是非常奇妙的神鳥。如《西山經》說，「三危之山，三青鳥居之」；《大荒西經》說，大荒之中，西有王母之山，「有三青鳥，赤首黑目，一名曰大騖，一名曰少黧，一名曰青鳥」；又說，「有五彩鳥三名，一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥」；《海內北經》說，「西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食，在崑崙虛北」。

這些記述中的三青鳥與五彩鳥都非同凡響，也是先民崇鳥觀念的反映。《山海經》中雖未見「使三鳥」之說。但是，三青鳥為西王母取食，已含役使之意，而且三青鳥與五彩鳥皆是三隻。通過這些記述可知，「三青鳥者，非宛轉依人之小鳥，乃多力善飛之猛禽也」。金沙遺址出土青銅有領璧形器上的三隻神鳥，那華美的冠尾和矯健的飛翔之態，是否也與上述的神話傳說有關呢?

三鳥紋玉璧上面刻畫的三隻神鳥，也是典型的長頸單足、羽尾華麗、展翅繞日飛翔之態。顯而易見，就是對太陽神話傳說中三足烏的一種形象表現。從時代的承襲演變關係來看，正是古蜀人這些含義豐富、構思絕妙的圖像，對後世的圖案紋飾產生了積極而久遠的影響。不僅戰國與秦代的銅鏡上有三鳥環日圖，漢代瓦當上有繞日飛行的三鳥紋，而且在漢代畫像石《羿射九日》圖中刻畫的棲息於扶桑神樹上的也是三足金烏。這些，都是古人對三足烏最為生動的再現。

三鳥紋玉璧以及玉質太陽神鳥上漩渦狀的太陽圖像，說明古蜀先民對崇尚的太陽形態有多種表現方式，或作圓日之形，或刻畫成光芒四射的旋轉之狀。其實，這種不拘一格、豐富多樣的表現手法，早在遠古時期就有了。我們在仰韶文化以來的彩陶上和原始時期的岩畫上，都可以看到各種形式描繪的太陽圖像。在青銅紋飾上更有大量的、形式多樣的表現。可謂由來已久、源遠流長。

辟邪求吉，是古蜀地域文化精神的一大特徵。古蜀先民辟邪求吉精神，促使了視覺藝術符號圖騰、圖案的產生。鳳鳥紋樣象徵吉祥、蛙象徵繁衍，體現出原始求吉納福的深刻文化行為。古蜀先民避邪求吉的心理盛行，促使了原始宗教形式的一種巫術的發展。古蜀先民把自然界無法解釋的自然現象，歸結為詭秘的原始宗教，導致了對自然的神秘感，逐漸出現了許多的神話故事。比如說「羲和生十日」、「十日神」 等等，都是先民對不解之事的解釋，也體現了他們當時的思想境界。玉質太陽神鳥蘊含著多個神話傳說，其中最典型的神話傳說就是「金烏負日」。古蜀先民認為，天上的太陽是由神鳥托起的，所以有對太陽和鳥的崇拜，認為它是神物。

有的藏家認為，古蜀三鳥紋玉璧為圖騰。其依據是，古蜀社會中，不同的血緣群體，往往有特定的圖騰物作為該群體的名稱和徽號，迄今在很多少數族群中有所保留。這些圖騰物，是族群血緣與文化認同的「集體表象」。同樣，在古蜀社會儀式活動之前，當單純的動物被製作成玉龍、玉虎、玉豬、玉猴等，或人與某個動物組合成半人半獸的形象，如人首蛇身玉器、人面蟬身玉器、鳥棲人頭玉器等。當它們成為儀式活動中被拜謁的神偶時，信仰者便將其視為繁衍人類、統領人類的神秘異己力量，加以敬畏和膜拜，以為如此即可獲得神秘力量的庇護。 玉質太陽神鳥家族極具審美趣味，總的來說這些符號的造型優美，神秘誘惑。

具體來說，太陽神鳥整體構圖給人一種美的享受，造型方式像一份現代剪紙符號，線條簡練流暢，極富韻律，充滿強烈的動感，提供了極強的象徵意義和極大的想像空間。玉質太陽神鳥家族造型精緻小巧，種類繁多，四周刻有人形器、立人像、牛首、虎型器，其造型特徵自然而拙樸，雕刻細膩，造型完美，在靜態之中蘊藏著動感，生機勃勃，充滿力量。 崇鳥和崇拜太陽，不僅是古代蜀人精神世界中的主題觀念，而且是古蜀各部族的共同信仰。玉質太陽神鳥、太陽神鳥金箔、玉質三鳥紋璧，都通過絕妙的圖像紋飾，生動地層現了古蜀時代崇鳥和太陽崇拜的精神觀念，堪稱太陽神鳥的千古絕唱。

步入神壇說天雞

朱文燦 朱 帆

廣漢三星堆祭祀坑出土的青銅雞，鑄立於「門」字形方座上，尾羽豐滿，引頸仰首，氣宇軒昂。其冠、眼、喙、爪、羽毛等刻畫工細不苟，神形兼備。就表現手法而言，這件銅雞造型屬寫實風格。此銅雞表現的是非家禽意義上的「雞」，而有更深沉的象徵意義。銅雞胸前特別鑄飾火紋，毫無疑問，這一頗為醒目的裝飾符號，與銅雞內涵有內在聯繫。銅雞或許代表的是古代神話傳說中的「天雞」、「神雞」。正所謂「雄雞一唱天下白」，雄雞的造型，表現了雄雞引吭高歌，呼喚日出，帶給人間無限光明。

在傳統生物分類觀念中，古人系以「雞為鳥屬」。雞的遠祖就是野雞。《說文》：「雞，從隹，奚聲」，與義為野雞的「雉」字同屬「隹」部。「隹，鳥之短尾總名也」。雞在未馴化前，其外形特徵即被古蜀人概括為色彩華麗的短尾鳥。短尾鳥（雞）不善飛翔、棲于山間林地，易接近於人，進而馴化為家雞。野雞被馴化成家雞，其間的演化過程較為漫長。 古蜀人特別的神性思維方式建立起了原始宇宙觀，並通過物象符號形式加以描述。「天雞司鳴」，則東方日出，光明再現，喻示春回大地、萬物復甦。《易緯·通卦驗》：「雞，陽鳥也；以為人候四時。」是以雞為陽鳥，又具備「四方神」 與「四季神」的神格。

《大荒經》多處提到帝俊族，「使四鳥、虎、豹、熊、羆」。從《大荒北經》記：「有青鳥、琅鳥、玄鳥、黃鳥、虎、豹、熊、羆。」可見帝所使之「四鳥」，是身體呈不同色彩的鳥，與所寫的五彩鳥，皆為鸞鳳之屬。「鸞」也就是「鳳」，是征示吉祥的神鳥。所以《說文》說：「鸞，亦神靈之精也。赤色五彩，雞形。」鸞鳳不僅體色華麗，而且皆具雞的形狀，是由雞神化而來。四鳥既為鸞鳳類的神鳥，則也是神靈之精，是雞為神物的另類形象表現。

古蜀玉器中的「玉雞」和金器中的「扶桑樹」，二者都是日神崇拜的產物。 距今約四五千年的玉雞，胸前飾火紋，昂首引頸，尾羽豐滿。古蜀文化的歷史底蘊給足了我們驕傲。從蜀地大量出土的玉石作品中，可以明顯感覺無數次頻繁出現的圖騰、畫面都在傳遞著同一種古蜀先民對民族、歷史以及自然的敬畏與崇拜。

殷商的甲骨文里也記載有雉、雞字樣。《神異經·東荒經》：「扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴。」然後就應該是日出了。扶桑山因傳有扶桑樹而得名。 所謂扶桑樹，是古代傳說中一種兩兩同根偶生、像互相扶持的神樹。三星堆所出的青銅樹共6株，如置兩株於一處，正是兩樹相扶。金雞與扶桑、太陽的關係源出於古代現實生活中雞與桑樹、太陽的關係。東晉陶淵明在《歸田園居》中寫道：「雞鳴桑樹顛。」看來古代的雞可以飛至桑樹的最高枝啼鳴，呼喚日出。

古蜀玉器雞和前面所說的陶雞、雞形壺的象徵意義比較接近，而與鬶、盉等略似於雞的器物不同。鬶、盉等器物，象形性較弱而象徵性較強。原因是它們主要用於祭祀，是祭禮中的禮器，雖受重視卻不是崇拜的對象。此類器物，名曰「雞彝」，而彝字在甲骨卜辭和金文中，就是雙手奉雞獻祭的形象。根據民俗學材料，上古祭祀用雞，用的是公雞。雞雖然不等於太陽，但是，雞是太陽的使者或傳令者。於是，就有陶雞、雞形壺和青銅「金雞」等，有的可能本身已經被神化，有的早被看做是神的使者或助手。 雞，對人們的生活有重要影響，所以能夠在十二生肖中佔據一席特殊的位置。酉的字形為酒器的象形。湖北雲夢睡虎地秦墓出土竹簡中，發現《日書》兩種。其中有一種載有生肖，並指出「酉，水也。」有人解釋說：水讀為「雉」，「雉是野雞，現在說酉屬雞，當是從酉屬雉發展而來的。」王充在《論衡》中明確地說：「酉，雞也。」 漢代以後，雞不僅對人的生活有種種影響，而且雞生肖與千百萬具體的人相聯繫。雞的藝術造型有不少人格化了。《周禮·明堂位》：「灌尊，夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃日。」可知「雞彝制度」始於夏後。又由《周禮·春官·司尊彝》：「春祠、夏禴，裸用雞彝，鳥彝，皆有舟。」可知雞彝之禮是用於「春祠」，採用雞血灌祭的方式以祠之。而這種宗教信仰習俗的形成，仍源於古人對神雞崇拜和對天雞（春神）崇拜的原始宗教思維和神話宇宙觀。

或許是雞在古人意識中原有的強大影響使然，以雞所祀之對象極為廣泛。如《山海經》所記：「《中次十二經》祠鳥身而龍首神。」而《中次六經》中記載連 「蜂蜜之廬」都祀以雄雞。至今，四川南部的川苗一族，就有著類似的原始宗教習俗：他們把蜂巢掛在大門上或放在床上，其意之一就是蜂巢能使鬼怪停下來數蜂房，以拖延時間，等到黎明公雞啼叫便把它嚇跑。這些均說明不但雞所祀對象很廣，且也顯示出雞祭具有非同一般的神力。

三星堆遺址出土了大量與二里頭文化相似的陶盉.陶盉形態仿自雞或鳥，就是《周禮·明堂位》中所提到的雞彝。《說文》言「彝，宗廟常器也。」有學者解釋，甲骨文「彝」字亦可解為「象雙手捧鳥以祭之形」，又謂「取鳥之形以為宗廟器，故名其器曰彝。彝既為獻祭時常用之器，後世乃以彝為宗廟器之共名，進而為一切貴重器之大共名。」因而，三星堆大量陶盉的出現，從一個方面說明了古蜀國存在以雞、鳥獻祭的祭祀行為，只是形式不同。《中次六經》就記有「其（蜂蜜之廬）祠之，用一雄雞，禳而勿殺」的另類祀禮。川西北岷山山脈和岷江上游一帶的古老羌族，就有殺雞祀春的遺俗：每年之春，巫師要舉行儀式來祈求來年豐收、興旺繁榮，並許諾要以雞、羊、牛等來供奉神靈。是時午夜，殺雞、羊，把血一些放到一個容器中，一些撒到白旗上。雞與羊祀還表現在羌族許多重大祭典儀式中，如祭樹、祭祖等。

從古蜀銅雞、玉雞特殊的材質和其具有隱喻特徵的紋飾造型上看，應是具有祭天、祀春，以溝通天地人神等文化功能的彝器，系古蜀國某一王朝的宗廟重器。

「雞崇拜」作為一種文化現象，不斷發展，逾千年而不衰。其突出之處是因雞為「陽物」，具有無邊神力，又因被注入了禳災辟邪的特性而成為祛鬼避禍的祥瑞之神。如《拾遺錄》說：「雙睛在目，狀如雞，鳴似鳳，時解落毛羽，以肉翮而飛。能搏逐猛虎，使妖災不能為害。」特別是雞能禳災驅邪的特性，深深地植根於人們心中，沉澱為信仰習俗而流傳下來。

即便到了今天，四川的很多地方在婚喪嫁娶之時，仍然用殺雞滴血的方式以驅邪避凶，這應該就是古代雞崇拜的孓遺。古代雞崇拜還表現在鬥雞這種活動中。據說鬥雞在夏朝時已經開始。它掀動的狂熱，曾緊繃一代又一代人的心弦，鬧出無數人間悲喜劇，甚至演成政治風雲的變幻。《史記·周魯公世家》記載：「季氏與郈氏鬥雞，季氏芥雞羽，郈氏金距。季平子怒而侵郈氏，郈昭伯亦怒平子。」鬥雞引起糾紛，魯昭公也被拉進糾紛中來。魯昭公發兵攻打季平子，季氏則聯合其他力量抗擊魯昭公，把魯昭公趕到齊國去。

《左傳·昭公二十五年》有如下文字：「季、郈之雞斗，季氏介其雞，郈氏為之金距。」介為甲。介其雞，有一種解釋是：「為雞著甲。」但是，此後寫鬥雞的詩文便常用「芥羽」一詞了。如漢代有「芥羽張金距，連戰何繽紛」詩句。南朝梁簡文帝詩有「芥羽忽猜儔」之句。北周王褒《看鬥雞》詩也有：「妨敵金芒起，猜群芥粉生」的說法。為了取勝，鬥雞者的手段不止芥羽一項。依《左傳》和《史記》所記，郈氏在與季氏鬥雞時也採取了置敵於死地的措施「金距」。就是給雞爪套上銳利的金屬爪套。雞五德之一的「足傅距者武也」。說的就是經過如此武裝的雞，與赤手空拳相比，殺傷力自然大增。

從新石器時代晚期到夏商時期，長江流域也廣泛流行著與尚日、崇火、重雞相聯繫的雞彝。湖北境內的石家河文化遺物中有大量陶雞，三足而立，造型生動。還有雞形陶壺等像雞形的器物。在距今5000年前的大汶口文化中期，就有形狀像雞的陶器雞彝早期形態是袋足鬶，後期形態為封口盉，形狀都與雞形相似。

圖（114）古蜀玉雞昂首引頸，尾羽豐滿。造型生動，寫實性強，鑄造工藝精美。它可能是古代神話中呼喚日出的「天雞」的象徵物。

圖（115） 縱目人頭頂天雞。《神異經·東荒經》記載：「扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴。」然後就應該是紅日東升，金雞居於扶桑樹枝上了。

神聖的祭祀大社

朱文燦 朱 帆

2002年12月，考古人員在成都金沙遺址祭祀區東部發現一處古建築基址。基址處於一個由人工堆築的黃土台上，僅存9個柱洞，其中2個柱洞在機械施工時遭到破壞。整個建築遺迹平面呈長方形，與其北面的河流方向一致，修建於商代晚期，距今3000餘年。現場考古發掘顯示，祭祀區分布在古河道南岸，長約150米、寬約100米，是一處規模宏大、延續使用了近1000年的濱河祭祀場所。祭祀區出土的6000餘件珍貴文物，90%都出土於黃土台上，也就是在這處建築基址的周圍，其中包括金面具。

據勘察，建築基址的9根立柱為圓角方柱，邊長0.45米，而金沙遺址的宮殿建築立柱直徑也不過0.2米，而且建造於工程浩大的黃土台上，其周圍也只有此一處建築。聯繫到建築周圍出土的大量文物，這應該是一座等級極高的建築。因為現場沒有發現牆體的基槽和牆體內的小柱洞，表明該建築沒有牆體，考古專家推測，這應是一種干欄式的木構高台建築。

在國外，發掘於日本新石器時代的原始聚落遺址有一些九柱洞遺迹，能和中國的文獻對上號。從《史記》和《淮南子》的描述都可以看出，這樣的建築是古代的「社」。原始農業社會靠天吃飯，先民建造用於祭祀的「社」，奉獻精美的祭物給上天，祈求風調雨順。據悉，成都金沙遺址的祭祀區與青海喇家遺址的祭壇，是目前發掘到的先秦時期僅存的兩處具有祭祀建築的遺址。金沙遺址是《周禮》中的夏至郊外對地神的祭祀場所。

一位天文工作者分析，古蜀人在祭祀中所使用的一切相關事物的選擇都具有象徵意義。如：祭地用的犧牲取黝黑之色，用玉為黃琮，黃色象土，琮為方形象地。周代祭天的正祭是每年冬至之日，在國都南郊圜丘舉行。圜丘是圓形的祭壇，圜同圓，古人認為「天圓」，圓形正是寓意「天」的形象。「圜丘祀天」與 「方丘祭地」都在郊外，所以也稱為 「郊祀」。在這兩種郊祭活動，均選用了能夠代表各自祭祀對象的「律」並使用特定律名與之相適應。

上世紀五十年代發現的成都羊子山土台遺址，是個呈方形的三級夯土台。它的底邊103.7米見方，一、二級各寬18米，第三級31.3米見方，高有10多米，總體積為35574立方米。這座土台始建於商代晚期，應是此時期象徵古蜀國國家權力的大型標誌性禮儀建築，是古蜀統治階層舉行祭祀大典之地。無獨有偶，廣漢三星堆遺址二號坑所出土的青銅大立人雕像，其基座也是三層四方形的。據測定，羊子山土台和三星堆祭祀坑的方向，都是朝向岷山。

天文專家告訴，由於地球自轉與繞日公轉存在黃赤夾角，在地球上，以觀測者為中心，記錄不同時刻的太陽軌跡，可以得到太陽視運動圖。太陽在不同的山間西沉，而又不斷地在「北至」與「南至」之間循環，不同的山峰分別代表不同季節。《千字文》中「日月盈昃」的「昃」，表達的就是先民對於西山日落的記錄。以「廠」為刻度標尺，「人」為箭形刻度，將每天的「日」落位置記錄下來。從冬至日落至南，夏至日落至北，兩個方位平分為12段，一個循環即二十四節氣，作為準確的農時參考，成為中國幾千年來曆法主幹。有專家對這幾個柱洞進行了多次實地測量，確認該方位角平均約27°。

2013年7月29日（夏至後38天）所拍攝的四姑娘山方向日落與晚霞，經修正可知，成都市內夏至日落正好在四姑娘山「幺妹峰」方向。金沙古蜀大社的祭祀對象，為被稱為「蜀山之後」的幺妹峰。正是這種季節崇拜、神山崇拜和祭祀方位，造就了成都的斜向城建格局。 　

《周禮》、《禮記》、《儀禮》等書，明確記載對敬奉天、地、神、人祭祀之法進行規範，規定了各種祭祀類型的區別。《禮記?祭統》中說：「凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭」；《周禮》一書記載：「享帝於郊，祀社於國。」 又：「郊所以明天道，社所以明地道。」這裡說最重要的祭祀類型就是天、地，並且這種祭祀是治人之道，是國家大事，祭祀場所是「郊」和「社」。 　「社」字從「示」、從「土」。關於「示」字偏旁，《說文》有解：「天垂象，見吉凶，所以示人也」，上兩橫象天，下面的「小」原為三垂，代表日月星，「示」字旁的字一般與天地鬼神祖宗有關。「土」則代表國家。「社稷」二字分別為土地與禾苗。所以，叫「祀社於國」。《禮記?祭統》有如下文字：「凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。」《周禮?大司樂》道：「冬日至，禮天神；夏日至，禮地祇。」鄭玄註：「天神則主北辰，地祇則主崑崙。」又註：「禮地以夏至，謂神在崑崙者也。」　「古蜀大社」，準確地選擇了夏至日落方位與地祇崑崙位置的交匯之處。因而，「古蜀大社」與禮法完全吻合。

圖（1）古蜀先民在建造用於祭祀的「社」上，手舉龍頭杖、鳥頭杖、牙璋、玉戈奉獻精美的祭物給上天，祈求風調雨順。這座高台應是象徵古蜀國國家權力的大型標誌性禮儀建築，是古蜀統治階層舉行祭祀大典之地。

《周禮·大司樂》中說：「冬至日，地上圜丘之制，則曰禮天神，夏至日，澤中方丘之制，則曰禮地祇。」關於祀地，孔穎達有疏：「祭神州地祇於北郊也。」　「古蜀大社」 用方丘之制，正好位於摸底河澤畔。與成都其他古城不同的是，整個金沙遺址區域未能發現「城牆」。這從說明，金沙遺址其實只是古代蜀都主城的北郊，而主城位置應該在「赤里街」一帶的淺丘「山」上。

有人分析，古蜀國在舉行祭祀儀式時，用青銅製作先祖先君頭像之前,可能還有一個直接用木頭或木樁做成先王形狀的一個時期。後來可能用青銅材料做成頭像,然後再把頭像套在木柱或木樁上,而下部有圓形的管頭,就是為了方便套在木樁或木柱上。而最初的木樁或木柱就是「檮杌」,是長江中上游地區祭祀先祖的特色。《禮記·祭法》介紹：「燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。用騂犢。」《周禮·春官·大宗伯》道：「以祀天神，則有禋祀、實柴、燔燎之禮，以祀地祇，則有血祭、薶沈、趯辜之禮。」又曰「以黃琮禮地。」在祭法上，祭天與祭地有明顯的區別，關於祭天，孔穎達疏解為：「謂積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達於天也」、「以天之高，故燔柴於壇」、「天神在上，非燔柴不足以達之。」關於祀地，孔穎達又疏：「謂瘞繒埋牲，祭神州地祇於北郊也。」　「古蜀大社」出土的黃琮、象牙、犀骨以及血祭的場所，於禮法相比，完全符合。

戰國時期，秦惠文王於更元九年(前316年)滅蜀以後，由於軍事佔領和政治統治的需要，開始在蜀地修築城堡，成都即始建城。據《華陽國志 蜀志》說：秦國張儀與張若築城「成都，周回十二里，高七丈 ……成都縣本治赤里街，若徒置少城內城，營廣府舍，置鹽鐵市官並長丞，修整里闠，市張列肆，與咸陽同制。」可以確定的是：金沙古蜀大社祭祀時間為夏至，祭祀崇拜對象為地極（崑崙）「蜀山之後」幺妹峰，而金沙遺址僅僅是古蜀都之北郊，真正的蜀都為《蜀王本紀》記載的「成都本赤里街」，即現在的漿洗街、洗面橋街一帶。 建築考古學專家認為，金沙古蜀大社是一處神聖的祭祀建築，據推測建築有梯有亭，頂部有木構平台。那麼，古蜀先民祭祀時，為什麼要面朝岷山方向呢？

圖（3）傘下一身材魁梧之人，是古蜀國集神、巫、王三者身份於一體的一代蜀王。他雙臂抱握於胸前，雙手環握中空，表現的是祭祀時的一種特定姿態。

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《古文苑》卷四揚雄《蜀都賦》章樵注引《先蜀記》云：「蠶叢氏始居岷山石室中。」成為早期蜀族的重要來源之一。而且，蠶叢成為了古史記載中最早的一代蜀王。《蜀王本紀》云：「蜀王之先名蠶叢，後代名曰柏濩，後者名魚鳧，此三代各數百歲，皆神化不死。」也就是說，蠶叢氏統治古蜀國達數百年之久。

至於蠶叢氏的族屬，有學者認為是羌族 。也有專家認為是氐族，而「氐族實際上就是從羌族中分化出來後，由高地向低地發展並經營農業的族類」。所以說，蠶叢氏是古羌族的一支。蠶叢氏是氐羌族，和姜姓諸國一樣，自古即實行「聖山(岳)崇拜」。不僅如此，我們在今天仍然可以看到羌族「聖山崇拜」的孑遺，即「白石崇拜」。「羌族崇拜的眾多神靈幾乎皆無偶像，而統統以白石為象徵，供於屋頂塔子上，屋角神龕上，火塘里，田地中，山頭上，神林里」。無獨有偶，「蜀」這個地名(或國名)最先亦是聖山名，後來成為以成都平原為中心的古方國的國名。史籍上所謂的「蜀山氏」就是以蜀山為「聖山崇拜」的部族。《蜀王本紀》云：「李冰以秦時為蜀守，謂汶山為天彭闕，號曰天彭門，雲亡者悉過其中，鬼神精靈數見。」汶山即岷山。《書·禹貢》：「岷嶓既藝」，《史記·夏本紀》岷作汶，可證。亡者靈魂返歸岷山，實際上就是返歸故鄉的聖山。因為岷山作為溝通天地的聖山，亦即連接天堂和地獄之山，既是神靈居住之所，又是靈魂歸往之地。

事實上，無論是羊子山土台，還是青銅大立人像的基座，其四方三層的形制，都是對他們祖先聖山的模仿。他們原來是生活在岷山山區的古老部族，而以岷山為「聖山崇拜」。他們進入成都平原後，修建起和聖山形制一樣的高大土台以作祭壇，顯示了「聖山崇拜」對古蜀文明的影響是十分巨大的。

【以下都是三星堆文物，大多屬於民間收藏家，轉載自：古蜀探源的博客】

（未完待續）

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