眾生對佛教的誤解

一、佛法不同於哲學上的唯心論

一般人總以為佛法是唯心論的，在這辯證唯物時代已失去了存在價值。其實，哲學是研究存在與思維的關係，而佛教則以證到真如實相，解決生死為主題，原不必混為一談。

佛法說真俗二諦。就真諦說，本無可說；就俗諦方面講，無法不備。我們研究唯心唯物，必先將唯字搞清楚。也就是第一性和第二性的問題。佛法所說，根塵（物）和合方生六識（心），心本無生因境有，正說明人的認識是客觀事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在決定意識的；不過就思想有其主觀能動性的積極作用方面來說，佛法便有唯心所現的說法。但佛法所說的這個唯心，正指出它唯是主觀的妄想分別，教人不要上當，要徹底加以破除。這就是佛法的唯心和西方哲學的唯心（誇大的觀念論）絕對不同的地方。就存在與思維關係的密切來說，佛法有五蘊，十二處、十八界等心物共說的教理和即心即物、心物不二的說法，那麼佛法又象是亦心亦物論。但因為心和物都是運動變化、生滅不停的假相，而說是故一切法，無不是空者（《中論》），那末佛法又是非心非物論。可見佛法說心說物，原無定法，它的目的總在使人破除主觀的分別執著而歸到客觀的真實，既一切不立，又一切不廢，空有齊資，縱橫無礙。所以光說佛法是唯心論者，對佛法是不夠了解的。

二、不是單純的勸人為善

也有人以為佛教無非是勸人為善而已。這一看法實為似是而非，誠然，佛法是講究為善的，因為它本來大無不包，細無不舉。由於人們貪嗔痴慢、自私自利的思想和行為太多太深，所以不得不用五戒十善來作對治。而且佛不但勸人為善，更教人為善而要不住著於善，要有大公無私的無我精神，方能達到覺悟的目的。這卻不是一般人所能知道的了。

三、不是消極逃世

學佛是消極逃世的，這種觀點是不正確的。人的身體既是物質，當然還得以物質來維持生活。因此學佛的人要照樣穿衣吃飯，照樣生產工作，而且應該有一日不作，一日不食的勞動觀點，不過就在日用生活上加上一個覺照，不做違法亂紀、自陷苦惱的事，做到不離佛法而行世法，不離世法而證佛法。所以六祖說：佛法在世間，不離世間覺。《法華經》也說：是法住法位，世間相常住。又說：治世語言，資生業等，皆順。不但如此。學佛的人要處處不忘眾生。經云：若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺，願為眾生趨走給使。負荷人生，永使解脫，這又是佛法自我犧牲的服務觀點。

四、不分

中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傅至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神只，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖......，皆被門外漢披上佛教外衣，不知二者，其本質、願力迥異，應當究明。

神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂于山川雷電產生敬畏之心。

人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，神與人是主僕關係，永遠無法平等。

佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。他主張一切吉凶禍福，皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能凈化自己的人格。佛以慈悲喜舍對待一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關係，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。

五、智迷不辨

常有人批判信佛為迷信。何謂迷信？不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連佛之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？

何謂智信？凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超曾言：佛教乃智信而非迷信。佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。

六、民俗外道誤為佛教

民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下：

1、算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨......等方式，斷言一生禍福。此系由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。自己的起心動念、言語造作就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。

2、地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證佛法之聖人則少受或不受物質環境影響，此正可為凡夫境轉心，聖人心轉境。做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。

3、跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。

4、擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意。

5、燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。

再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。

6、殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是－－不殺生。

七、錯誤認知－－消極、悲觀、崇拜偶像。

佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對於佛法未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實，佛教對造惡消極，對行善度眾則抱持捨我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切眾生之苦，因此是慈悲觀，而非悲哀觀。更有人批駁出家為不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才。心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔。出家乃大丈夫之事，非將相所能為。出家才是真正大孝，因為出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。這是何等積極！

外常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆為精神的表徵，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是句句破相，何來崇拜偶像之事呢？但得無相，即心即佛。