既然佛教禪宗講究「不立文字」，那為何還有不少禪宗經典流傳於世？

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是指月的手，不是月亮。

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我覺得禪宗發源地自己出版社的這句口號很牛逼，也頗具禪意。

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因為要用文字來方便弘法啊

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維摩詰經：.........舍利弗默然不答。天曰：如何耆舊，大智而默？答曰：解脫者，無所言說，故吾於是不知所云。天曰：言說文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內，不外，不在兩間，文字亦不內，不外，不在兩間。是故舍利弗，無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。.......

文字僅是傳達含義的一種載體而已，文字本身並無含義。其他載體還有：聲音、圖片、味道、觸感等等........

所以用的詞是不立文字，而不是不要文字、不用文字。

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要了悟這個問題，首先要明白兩個概念：方便法和究竟法。

關於佛教的發展，有這麼一段很有意思歷史：

阿育王把佛教作為印度的國教，開始向世界範圍推廣。

在鴻法的途中，與外來的文化產生交流。在中亞地區遇到了羅馬文化、希臘文化和中國文化，便在這裡形成了宗教文化的十字路口。

當時的中亞基本都是游牧民族，他們居無定所，需要信仰上的、精神上的寄託。但又由於其游牧民族的特性，人們沒有那麼多的機會去聞思佛法，所以便產生了速食文化。

因此，當時為了與其他的宗教文化進行競爭，一些大德們便開始推廣一些方便法（例如開始雕塑佛像）。讓大家透過這個方便法來了悟佛教的本源，即究竟法。

回到問題本身來：佛教禪宗經典，都可以劃歸為方便法的範疇。其目的只是讓人們通過這指月的手指，習得究竟法，最終使眾生走向究竟解脫的道路。

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這不正是所謂的「口雖說空，行在有中」

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不立文字，是告訴大家，不要執著於文字相，不要僅僅停留在文字表面，而是要深入體會其中的含義，文字不過是指月之手。

聽話要聽音，看人要看心！

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「 我真是大錯特錯啊！大錯特錯！

豎起屏風看世界！

如果有人問我這是什麼哲學，

本座即一仗子打過去。 」

———張璟

禪宗不立足於教義、教條，或者空談，而在於「直至心性」，「不立文字」。

我們通常將語言作為一種溝通介質，但語言並非「終極實相」，能夠用語言得到的東西更不是終極實相。這和「凡有所相，皆為虛妄」是一個道理。肉眼所觀察到的現象，耳朵聆聽到的言語都只是事物表象，並不能反映其內在的運行規律禪宗不立足於教義、教條，或者空談，而在於「直至心性」，「不立文字」。通過演說，一個人可以進入實相之中，但文字本身並非實相。真正的實相是通過獨到的見解所獲得的自我覺悟和內在體驗。它不屬於文字、語言、二元對立、或者智力領域…這個世界除了「心性」之外什麼都不是，而心性的本質是不生不滅的，它超越了時間和空間，超越了言語、描述以及概念所能表現的一切形式，在最終的分析之中，它們是毫無區別的。

一切用語言文字闡述的解釋都是暫時的，最終都是毫無意義的。實相沒有任何屬性，而文字則限制在言語的表現中，一個詞語只能用來解釋另一個詞語。文字可以幫助我們指引方向，終究需要我們拋棄掉「概念」的束縛才能得到實相，真正的實相併非能夠以語言文字去承載，深層次的生命哲理以及別人口述的道理，無論多麼有啟發意義，都是他/她所活出來的智慧，自己只有真正切實體驗並領會頓悟過，才是屬於自己的寶貴經驗。這或許正是禪宗強調「直指人心，不立文字」的原因。

嘿，深夜看書興奮了。晚安。

來自微信公眾訂閱號：ConnieStorm

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