聊聊養生

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。

文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」

文惠君曰：「善哉，吾聞庖丁之言，得養生焉。「

《庖丁解牛》的註解不計其數，但那句聞庖丁言得養生，方是本文核心。

本來《莊子》、《道德經》、《清靜經》、《心經》之類的經書，都是要細參幾年方能窺得門徑。在下之前寫的一些文章，雖然也可做為入手，但看評論明其真者寥寥。並非是讀者不用心，而是現今所學與道家傳統經意偏頗太大。

之前在下曾撰文言說：人的所有知識，所有思考，所有的名詞都是源於身體的感官。比如人看見杯子，其實是杯子的光線射到眼球後，由眼球運用身體五臟共計的資源形成圖像，然後送入大腦。

所以人看見的事物是身體自己造的。

之前未明說的是：當你思考的時候，腦海里也會瞬間出現各種景象，這些景象也是你身體自己造的。

這裡就有一個很有意思的現象，當人喜歡一個事物的時候，即便這個事物在手裡，但身體也會造出這個事物的景象，因為眼睛看到了。即便閉上眼睛，腦海中浮現的各種景象，也是自己身體造的。這個有意思的現象就出現了，當你對自己身體造出的這個景象，表現煩躁、厭倦、痛恨，以至於詛咒的時候，其實都是對應在自己身上的。對么？

這個現象就是所謂的爭。

爭，常理來說是人與人之間的爭，其實不然，因為人看不見自己的爭。當一個人造出了一個景象，同時又極盡全力的去痛恨的時候。這是不是生病的開始？

明白了么？在參參《道德經》的這一篇：

上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

是不是有不同的理解了？ 這就是參經。

所以道家養生的方式也很特別。

說個小故事吧：有一位富家翁，喜得千金，百天時邀全村人共同慶賀。期間，有一道人路過。富翁請至上賓。道人端詳其女，言道：」此女儀錶不俗，但活不過五歲。「 富翁不喜，鄰座勸道人。道人又言：」你勸我也沒用，這孩子就是活不過五歲。「 富翁怒，家丁上前請道人離席出門。道人再言：「你這孩子命數就是這些。」富翁大怒，令家丁亂棒趕出。道人臨出門時放言：「打我也沒用，這孩子就五歲的命。」

諸位讀者看明白了么？

寧可挨打，自己也不和自己糾結，也不說違心的話。這就是道家的養生之法。

其中，還有一段隱情。在下之前撰文曾言，人所見之物皆是身體所造。身體如何造出這世間萬物呢？五臟六腑供給身體各種養分，所形成了眼前萬物與腦中萬事。當事物出現各種變化時，五臟六腑就有了各種的運轉，於是就有了情。

說個例子，諸君體會一下：聽相聲的時候，捧哏與逗哏相互扶助。逗哏給聽眾提供一個景象，而捧哏則在這個景象中自由發揮，抖出各種包袱。問題是，當聽眾笑的時候，是思考之後覺得可樂才笑出來的？還是不經思考直接笑出來？

其實很理性的人更傾向於前者，活得很壓抑。因為他們腦海里一直在審視自以為外面的一切，以至於壓抑了自己的情感。對於孩子們來說，即便很簡單的一個事物，都會開心好長時間，因為他們一直在順應自己的情感。

當景象變化的時候，五臟六腑也隨之變化，形成了各種情緒，於是人有了各種各樣的念頭。比如開心的、生氣的、悲傷的等等。。。

如果明白了以上的內容，有興趣的讀者可以參參什麼是同體大悲與物我兩忘。

再說這個情，在下是通過《清靜經》明白這個情的。古文真的是很難想到。

《清靜經》開篇即說：

大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。

大道是無情的，但人是有情的。可人的情究竟是從哪裡來的？為什麼無情可以運行日月？可之後《清靜經》再也不提情這個字，哪答案在哪？

就如同《莊子》大宗師篇提到的「自本自根」一樣，其實《清靜經》有答案，也奉勸諸位讀者，當你看一部經書時，所產生的各類問題，在該經書都有答案。

上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

上文為清靜經的第三段。注意一下，按照經書所說，妄心 生 萬物 ，萬物 生 貪求 ，貪求 即是煩惱。

「煩惱」就是情緒，對么？原來經書中的一類事物，在其他段落中，會變換其他名詞，但還是那個事物。所以「大道無名」。若讀經書的人有名有相時，很難參明這些經書的意思。

再說這個情，在經書中煩惱 因有 貪求， 貪求 因 有萬物 ，萬物怎麼生的？妄心 驚 神，神 著 萬物。原來，萬物就是神造的，自己的神。

仔細參參，這段是不是再說，因為妄心有形，有情，有名，所以自己的神就對應的造了一個世界呢？這段非常難理解，其實也不是理解就能明白的事，讀者要自己去參悟自己的神，參悟自己的妄心。

如果讀者能明白這個神了，也就知道為什麼庖丁說用神，而不用目。因為目是看形狀的，就像前文說的，眼睛只是捕捉光線的，由自己的神造出自己看到的一切。 如果直接用神呢？就如庖丁一般，知牛的每一個部件而不妄行，所以刀用十九年如新。

《庖丁解牛》中刀其是在比喻人身。而文惠君所悟的，就是這把刀的養生。

註：大道本無情，運行日月而造出萬物，於是生情。若有心修道的讀者，切不可以為大道無情，人亦無情既是修道。人若不知神，不知心，而妄行無情，這是冷血，絕非大道無情。因大道無情，方可運行日月。而妄心之無情，則自斷其根，望諸位讀者自行判別。