佛學說無我，誰在輪迴？

08-01

我們講過佛教相信輪迴(參考《不太像宗教的宗教——佛教》篇)，可問題是：誰在輪迴？

各位如果回憶「佛教為什麼不能沒有輪迴？」答案是因果報應，那就容易理解這個問題的重要性了———因果報應得有對象才行啊。比如張三今生行善、下輩子受益，李四今生作惡、下輩子受罰，這叫善有善報、惡有惡報，不是不報，時候沒到。這個機制的前提是，張三、李四要在輪迴中持續存在。

即輪迴要有載體才行。

可光有載體不夠，還要避免幾種「意外」：

情況一，今生張三行善，下一輩子卻算到李四頭上；

情況二，今生張三行善，下一輩子卻與李四一起分享；

情況三，今生張三行善，下一輩子卻平均分配到大家頭上。再把上面的行善改為作惡，還會出現情況四、五、六。

這麼多意外，有沒有問題呢？

對聖者而言都沒問題。世界大同嘛，好結果給別人吧，壞結果給自己吧，別人上天堂，我入地獄，這才叫菩薩！問題是世界上有多少這樣的菩薩呢？恐怕不多。更何況佛陀說法是給聖者聽的呢，還是給凡夫聽的呢？我想主要為教化眾多張三、李四的吧。否則的話，佛教就將變為一座孤立的寶塔，而不再是一門濟世的宗教。

對凡夫而言，上面的意外都很有問題：

情況一叫「輪迴錯亂」；

情況二叫「輪迴無效」；

情況三叫「重新洗牌」。這種因果報應，報應得不明不白！如何才能報應得明白？不能調換、不能分享、不能均分，只能對應！

即輪迴中的載體要一對一才行。

如何稱呼這種載體？用現代語言講就是靈魂。

需要說明的是，這並非我一人的看法，而是眾多佛學研究者的共識。俄國學者舍爾巴茨基說：佛教從來沒有在經驗意義上否認人格之我或靈魂之我的存在，它僅僅斷定自我並無終極實在性。日本學者中村元說:否定自我的主張是在後代才出現的，佛陀自己不否定靈魂。共識的原因很簡單：邏輯上也只能如此。