大乘佛法到底應該怎麼修，學佛一兩年了，感覺修行沒有落在實處，覺得很多經典都有表達悟後起修的意思。?

《楞伽經》中說「複次，大慧，菩薩摩訶薩若欲了知所能取所取分別境界，皆是自心之所現者，當離潰鬧、混滯、睡眠，初中後夜勤加修行，遠離曾聞外道邪論及二乘法，通達自心分別之相。」此處的修行具體指的事什麼，是禪定嗎？很多經典上都叫我們刻苦修行，到底應該怎麼修行。傳記上介紹很多先賢都努力修行，也沒有具體說明。

很多學佛的人，愛把「修行」掛在嘴邊，說「嘴上功夫無用，實修實證要緊！」這一句是必殺技，無論在辯論切磋中處於何種劣勢，用這句話都可以成功地挽回面子，完身而退。一般，把這句話聊出來，也就聊不下去了，但我們今天偏就聊聊，什麼是修行。

首先說，自己對修行道路的選擇，與對別人如何宣講，不能混了。勸人是要隨機應的，寧可和稀泥、多讚歎，不能壞人信心，見了吃素念佛老太太、要贊凈土金磚鋪地、寶樹成行，見了轉山磕大頭的人要贊功德無量，但這些跟選擇和安排自己的修行道路，沒太大關係。

先問，修的是什麼？是胳膊？是腿？還是心？打坐需要熬腿，腿很難拗，而最剛強、最難拗彎的是心！是不是所有的行為都要歸結到心上？捨身伺虎，捨得也不是身啊，是貪慾慳吝。如果明白要修的是心，一切用身來做的事情，最終作用於心才算數，這樣就有了判斷的依據。

什麼是合適的修行道路呢？就是能最有效地作用於心的道路！當然這裡說的是主要道路，平時的小善也不能廢棄，看到老太太摔跤，也要扶一把（貌似這不是小善，是個巨大考驗）。

那麼再來看，怎麼修最能作用於心？當然是要對治自己的錯誤思維。所謂慈悲行善，如果不明白對治的是什麼，那就是隔靴搔癢了。同樣，禪定是為了集中心念，積蓄力量以觀行。集中力量辦大事，但如果不清楚要辦什麼大事，即使伏除了散亂心，跟電擊休克療法又有什麼區別呢？

那麼，對治錯誤思維最有效的手段是什麼？義理！義理！義理！必須用大量的理論，把心打服了，而且光打服了還沒用，因為那是暫時的，回到日常生活中，所有的慣性思維就又回來了，還需要對理論非常通達非常熟練，隨時串習。這些都是攻堅戰，需要清醒著干，你進入休眠狀態，怡然自得，還怎麼用功？

為什麼說思考義理是作用於心的最有效手段？如果想走解脫之路，想修行，不把自己徹底說服，不把思想意識中的每一個疙瘩都解開，能行嗎？理不明怎麼修？修什麼？還證呢，少扯「證」字。本來修行之路就容易失足不好走，還非要把眼睛蒙上，美其名曰「放下知性理性，用心修證」，就是反智主義。現在的一些人，你說一點佛法義理他都受不了，認為障礙修行，多麼的可悲可嘆啊！道理都不清楚，修的切入點在哪兒？航標在哪兒？哪裡有寶？哪裡是坑？佛菩薩、歷代祖師苦口婆心留下那麼多教導，不看，不聽，不信，不傳，非要跟著感覺放飛自己，把所有的地雷都趟一遍，明明可以不用這麼悲壯的。

你閉著眼打坐，可能是獲得輕安喜樂，厲害點的，都能開個心理門診利益眾生，但你和佛法的修行無關啊！你可能是煩惱少了一點，因為心思的活動量減小了，一些粗糙的念頭自然生不起來，但是，大喇叭小喇叭，放得都是一個調調，還是順著慣性的錯誤思維在走。而佛陀的教導，是對凡夫思維的徹底顛覆，你完全不知道啊！什麼是對、什麼是錯、什麼是有、什麼是空，都沒有搞清楚，你和佛法的修行無關啊！

這裡得說說，那些張口閉口禪定止觀的人，你的禪定功夫再高，也比當年佛所斥責的那些個外道，不知道低到哪裡去了。現在的人，入個初禪就歡天喜地，這在古代印度是小學一年級水平。再說觀，知道觀什麼嗎？「梵我合一」觀得好，一樣能出大光明，一樣六方震動諸天來賀，因為印度教也有自己的天人眷屬，恐怕這些佛徒見了那場景，早都樂得合不攏嘴了，以為自己有證量啦。

四禪入的是色界，對慾望執著會大大減低，再往上是無色界，連物質世界都看破空掉了，就剩下一點概念執著，現在的人再怎麼吹牛，也不敢說自己能通無色禪。而且說實在的，這些境界很不容易，需要花費不可思議的精勤努力，修成的人，不論在古代還是現代，都可以算是世間聖人級別的了。但是，想一想，為什麼佛說人道修行最好，為什麼不說是色界，無色界？想過嗎？為什麼佛不去給色界眾生說法？他們禪定境界那麼高，沒有亂心貪心，直接點化他們，不是事半功倍嗎？這是因為，他們都進死胡同了。那麼，人道這麼低賤，品質心性下劣，為什麼反倒不是死胡同，還大有發展？是因為人道可以打坐學禪嗎？肯定不是啊。那區別在哪裡？不共之處在哪裡？就在於人能學理明理。

所以，不要小看我們散亂心學教理，這個看似初級，實則佛道通途，那些動輒拿證量說事的人，動輒描繪不可思議境界的人，貶低了教理的指導意義，實際上是進入死胡同了，也只能進入死胡同，因為禪定的滿足感成就感太強了，就算沒入禪定，出點人天感應，感來些個神神鬼鬼，你也抵擋不住誘惑啊！沒有教理正見，一準被拉進去。很多人理解的灌頂持咒，就好像相信武俠小說里的推背傳功一樣，實際上，武功都是勤學苦練出來的啊。智慧唯以聞思得。聽聞法義，思維法義，按照法義去觀想，作用於心，有定力更好，沒有也可以先練著，這就是實修，舍此再無其他實修法門，再沒有比盡量多盡量長時間地觀空、對治習慣錯誤思維更有效的實修了，其他的都是方便助緣而已。

也不是貶低坐禪、持咒的作用，肅靜心念肯定有利於修行。這就好像，餓死凍死無法修行，吃飽穿暖好修行，但並不是說，你錦衣玉食，修行就長進了，兩者沒有正比關係。跟釋迦牟尼一個樹林里打坐的人多了，水平也不見的比他低，所以重點不在打坐，打坐只是把你的心拽住，而拽住以後幹什麼才是最緊要的，佛法與外法的不共之處，才最緊要，才是用功之處。不然，你看看，這些修行方法，哪一樣外道沒有？布施、持戒、禪定、苦行、念咒、持名、手印、護摩，婆羅門教里都是全套的。為什麼不問問什麼是佛法之所以為佛法的不共之處？答案早就在那裡了——三法印。這個三法印，諸行無常，諸法無我，哪一個不是義理？

爾時世尊欲重宣此義 而說偈言

幻、夢、水樹影

垂髮、熱時焰

如是觀三有

究竟得解脫

——《楞伽經》

原作者：葉少勇，北京大學外國語學院南亞學系副教授、北京大學梵文貝葉經與佛教文獻研究所研究

因戒生定，因定生慧。不持戒就修法，除了某些慧根極高的天才，很多都是自己把自己往溝裡帶。

我個人推薦《菩薩優婆塞戒經》，裡面對於想修行菩薩乘的在家人，應該怎麼發心，初發心菩薩在世俗生活中需要遵守哪些基本戒律，菩薩六度應該怎麼做，傳法度人應該怎麼做，都有很具體而且實際的講解。

當然一開始做是肯定做不到的，不客氣的說，大部分人基本連發菩提心都做不到，至於那些戒律和不放逸行，也很難做到。比照著這些戒律和條款，可以按照自己的情況，加一些懺悔、靜坐、止觀、經咒之類的功課，加強自己的定慧，讓自己能夠好好的修正自己。

這些功課，就因人而異，反正是調心制心的手段，看自己適合什麼了。但是這些功課都是手指，是為了讓你發真實菩提心，戒律圓滿，六度圓滿的手段。按照戒律和六度的方向，具體去實踐，才不容易讓大乘佛法變成空中樓閣，才不至於落到空禪或者狂禪的地步。

因為通達自心分別，有個很大的坑，就是你按照什麼原則去進行分別和取捨的呢？你怎麼確定你的自心取捨分別的方向，是沖著解脫而不是妄心呢？戒律和六度就是判定方向的最好方法。如果你自己以為自心通達，但是把《菩薩優婆塞戒經》翻出來看一遍，發現自己連做個滿分優婆塞都很勉強，那麼自己到底怎麼回事，就心中有數了。

至於不持戒光搞止觀之類的各種法門，是否也能夠做到對自己心中有數，不搞空中樓閣，這個我個人不知道。我只知道以我自己的經常妄想、狂想、偷心不死、時不時就放逸，砍三天柴就以為自己能蓋個房子的根性，除了老老實實拿這本經書比照自己，讓自己知道自己能吃幾碗飯以外，沒有別的方法可以対治。

不然我就是一個有事沒事口頭耍兩句佛法，玩兩句禪語，覺得自己還挺明白，日常行為做得也挺好的愚鈍傻瓜而已。對我而言，這本經書在修行菩薩乘的時候非常有用，特別是當我飄起來的時候，能夠一巴掌把我打回地面上來——做個優婆塞都不足，真以為自己懂了多少嗎？

其實看很多大德們的年譜就知道，很多大師的修行，都是在持戒的基礎上成立的。之所以不提，是因為僧團自有一套循序漸進的受戒制度，無需多言而已。如果不能做到基本的持戒，想要禪定成就、或者真言成就都很難。對於在家人也一樣，真想成就菩薩乘，一樣要先持相應的戒律，心地行為清凈，才好相應。

堅凈信菩薩已經替眾人問過佛了，看《占察善惡業報經》下卷一開始講的。根據自身根機選擇兩個法門，唯心識觀和真如實觀。

爾時，堅凈信菩薩摩訶薩，問地藏菩薩摩訶薩言：「云何開示求向大乘者進趣方便？」

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子，若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。....(略)

全經在此：占察善惡業報經 | 乾隆大藏經-地藏論壇

若有眾生想修學大乘者，應先知道大乘基礎功業，所謂基礎功業即是對一實境界來修信解，所謂一實境界，即是清凈佛性，從本以來無生無滅、不垢不凈，遠離一切有為分別，離一切相，離相亦離。「猶如虛空，離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。」一切物質不出虛空，一切物質皆因緣和合而有，有起必有滅，而物質起滅時，虛空始終並無起滅，佛性亦然，種種心念起滅，無數輪迴生死，佛性始終無生滅，乃至證得佛果時，亦無生滅，佛性在凡不減在聖不增，究竟一相，無二無別。

大乘基礎功業就是對此無生無滅的境界來修信解，信解增長故，速疾得入菩薩乘，也就是大乘，能夠紮實的種下成佛之因，此種子無數劫永不散壞，但會依灌溉修治的功夫有生長速度的差別。

若修信解時選擇上述二種法門之前，先觀察自身根機，若自身根機屬於心多散亂，總被外境所左右，執著外境貪染粗重，應先學唯心識觀；若已知一切境界皆虛妄不實，能夠控制住自心不隨外境流轉，應學真如實觀。

唯心識觀，做法就是觀察自心對外境的種種情感觀念種種想法，一切外境皆以自心分別所生，並非外境實有種種差別，而是自心有種種分別。如同一幅畫，沒有美醜之分，有的人覺得美有的人覺得丑，或者過去覺得美現在覺得不美，或是相反。而且現在覺得美或丑，未來不一定會覺得美或丑。畫沒改變，變的是自心分別觀念，從始至終畫都沒有美醜，一直是心在分別美醜。這是拿六塵中的色塵舉例，聲塵，沒有一首歌能讓所有人覺得好聽，理如上說；香塵例如沒有一款讓所有人的喜歡的香水；味塵，沒有一道讓所有人覺得好吃的菜；觸塵，沒有一種讓所有人舒適的布料；法塵，沒有一首讓所有人欣賞的詩詞。所有六塵的憎愛皆出於自心分別，並非六塵讓人起憎愛，若六塵能讓人起憎愛，則對同一塵，一切人的感受都應該是憎，或都應該是愛。

就這樣觀察自心對這些六塵都有什麼分別念頭，告誡自己境界無差別，是自心有分別，這樣念念觀察自心有何分別，初期心意散亂從一分鐘五分鐘半小時慢慢增加觀察時長，堅持不懈長此以往功夫純熟時，能見「念念觀知唯心生滅，譬如水流、燈焰無暫時住，從是當得色寂三昧；」見自己心念流動遷變不停，便對照顯出外境無動轉起滅，唯心起滅不停，所以能夠離於執著外塵有種種差別的這個觀念，知六塵境界無起滅，所以叫色寂三昧。得此三昧之後再按經文修。

真如實觀，已知外境無實不會隨之流轉者，也就是因往世修習或現世修習已經讓自己有色寂三昧後，或者自我勘察的功夫純熟時，才容易學此觀。做法就是，思維自己的心性的背後的不生不滅性。按唯識宗講，不生滅的清凈佛性是第八識阿賴耶識，第七識末那識也就是無明，對無生滅佛性中妄認有一個我存在，所以便有了輪迴，進而發展出人日常所用的思維心，也就是第六識意識，以及眼耳鼻舌身意五個識。六根接觸六塵所生的六識，修行者可以選擇任何一識返照根層的第八識佛性，這一點楞嚴經講的很透徹，主要以觀眼識和觀耳識來悟見佛性。這六識都是六根接觸六塵所生的因緣法，但凡生滅法皆非真如佛性，而生滅相之下實際有不生滅性，例如楞嚴經所講見性不滅之理，盲人與常人共在暗室，所見皆是一片黑暗，若盲人治好眼睛能見種種物，名眼見的話，常人開燈能見種種物應名燈見，又者死人眼睛未壞豈能見物？當知眼睛與燈皆屬於工具，並非能見物的根本原因，工具雖缺失，並非使用者消失，工具集齊時照樣工作，所以盲人只能看見黑暗是眼盲而不是見性盲。這個不因工具而缺損的見性，就是佛性的功用之一，佛性的其他功用則是在耳為聞，在鼻為嗅，在舌為味，在身為觸，在意為識，根與塵接觸時產生的生滅這六識，實際本源是佛性，但被無明迷惑當做了生滅法。楞嚴經講的耳根圓通也是此理，聲音分為動靜二種，當無聲靜音時並非聽覺消失，而聾人只能聽到寂靜，也非是聽覺消失，而是工具損壞。一個是塵消，一個是耳壞，但兩者的聽聞性都沒有消失，所以聲音復起時常人就能聽到，耳朵治好了聾子也能聽到。

耳識藉助根與塵的接觸顯現，如果此時只論這個因緣顯現的識，耳識即是生滅法，若知其生非實生，靜非實靜，只是由因緣造成的耳識隱現使自己誤認動靜生滅，實際本來無此動靜二相，這時耳識就蛻去了生滅相，顯出了不生滅性，是佛性功用之一。生滅=無生滅。生滅是相，體性是空，空性本無生與滅，而能現生滅。經言佛與眾生的差別就在這對空性建立的一念無明。看經：

《首楞嚴經》卷第五： 是故汝今，知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。

若修習時感覺心念馳騁，難以降伏無法做到，是往昔種種習氣所致，應先消除這些習氣，應常念地藏菩薩名號以及持戒，因戒生定，因定發慧。當然念其餘菩薩名號，或佛名號，以及念經抄經禮拜等等都可以使這些習氣消除，然後修習便會容易許多。

若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣，諸惡煩惱不得漸伏；其心疑怯，畏墮三惡道、生八難處；畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法；畏菩提行難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時、一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利。

實際在修此兩種法門之前，就應該先消除習氣業障，如經言。

善男子，若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定、無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者，不得即學禪定、智慧，應當先修懺悔之法。所以者何？此人宿習噁心猛利故，於今現在必多造惡，毀犯重禁；以犯重禁故，若不懺悔令其清凈，而修禪定、智慧者，則多有障礙，不能克獲，或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見。是故當先修懺悔法。若戒根清凈，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。

佛經中的許多經典都可以互相印證修行的，比如《楞伽經》中的這句：複次，大慧，菩薩摩訶薩若欲了知所能取所取分別境界，皆是自心之所現者，當離潰鬧、混滯、睡眠，初中後夜勤加修行，遠離曾聞外道邪論及二乘法，通達自心分別之相。

在《占察善惡業報經》中其實堅凈信菩薩（注意這裡為什麼是堅凈信菩薩發問，「堅凈信」三個字對於大乘法門修行很重要。）問的很清楚了（下面這一段就是如何起觀如何修行，要仔細讀）：

爾時，堅凈信菩薩摩訶薩，問地藏菩薩摩訶薩言，云何開示，求向大乘者，進趣方便？

地藏菩薩摩訶薩言。善男子。若有眾生，欲向大乘者。應當先知，最初所行，根本之業。其最初所行，根本業者。所謂依止，一實境界。以修信解。因信解力增長。故速疾得入，菩薩種性。

所言一實境界者。謂眾生心體，從本以來，不生、不滅、自性清凈，無障無礙。猶如虛空離分別。故平等普遍，無所不至。圓滿十方，究竟一相。無二無別，不變、不異、無增、無減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心、一切菩薩心、一切諸佛心皆同。不生、不滅、無染、寂靜真如相故。所以者何？一切有心，起分別者。猶如幻化，無有定實。所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數。非青、非黃、非赤、非白。亦非雜色。無有長、短、方、圓、大、小。乃至盡於，十方虛空、一切世界、求心形狀。無一區分、而可得者。

但以眾生無明、痴闇、熏習因緣。現妄境界，令生念著。所謂此心，不能自知。妄自謂有。起覺知想、計我我所。而實無有，覺知之想。

以此妄心，畢竟無體，不可見故。若無覺知，能分別者。則無十方三世，一切境界，差別之相。以一切法，皆不能自有。

但依妄心，分別故有。所謂一切境界，各各不同。自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法，不能自有，則無別異。

唯依妄心，不知不了：內自無。故謂有前：外境界。妄生種種法想，謂有、謂無、謂彼、謂此，謂是、謂非、謂好、謂惡。乃至妄生，無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生。

依妄心為本然，此妄心無自相，故亦依境界而有。所謂：緣念、覺知、前境界故，說名為心。

又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先、後。而此妄心，能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心不了，法界一相。故說心有無明，依無明力因，故現妄境界。亦依無明滅，故一切境界滅。非依一切，境界自不了，故說境界有無明。亦非依境界，故生於無明。

以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依，境界滅故。無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅未曾有。故因如此義。是故，但說一切諸法，依心為本。當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝。故又一切諸法，從心所起。與心作相，和合而有。共生、共滅，同無、有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續。故而得住、持，暫時為有。

如是，所說心義者，有二種相。何等為二？

一者，心內相；

二者，心外相。

心內相者，復有二種。云何為二？

一者，真；

二者，妄。

所言真者。謂心體本相，如如不異。清凈圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處，常恆不壞，建立生長一切法。

故所言妄者。謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事。雖復相續，能生一切，種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見。

故所言心外相者。謂一切諸法，種種境界等，隨有所念，境界現前。

故知有內心，及外心差別。

如是當知。內妄想者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義。是故，我說一切諸法，悉名為心。

又復當知。心外相者。如夢所見，種種境界。唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是。以皆依無明，識夢所見，妄想作故。

複次應知。內心念念不住。故所見所緣，一切境界。亦隨心念念不住。所謂心生，故種種法生。心滅，故種種法滅。而生滅相，但有名字，實不可得。以心不往，至於境界。境界亦不來至於心。如鏡中像，無來、無去。

是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法，畢竟無體。本來常空，實不生滅故。如是一切法，實不生滅者。則無一切境界，差別之相。寂靜一味，名為真如，第一義諦，自性清凈心。彼自性清凈心，湛然圓滿。以無分別相。故無分別相者。於一切處，無所不在。無所不在者。以能依持，建立一切法故。

複次，彼心名如來藏。所謂具足，無量無邊，不可思議，無漏清凈，功德之業。以諸佛法身，從無始本際來。無障無礙，自在不滅。一切現化，種種功業。恆常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業。種種化益故。

以一佛身，即是一切諸佛身，一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相。不念彼、此平等無二。以依一法性，而有作業同。自然化體，無別異故。如是諸佛法身，遍一切處。圓滿不動故。隨諸眾生，死此、生彼，恆為作依。

譬如，虛空悉能容受，一切色像，種種形類。以一切色像。種種形類，皆依虛空而有。建立生長，住虛空中。為虛空處所攝。以虛空為體，無有能出，虛空界分者。

當知色像之中，虛空之界，不可毀滅。色像終壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增、無減、不動、不變。

諸佛法身，亦復如是。悉能容受，一切眾生，種種果報。

以一切眾生，種種果報，皆依諸佛、法身而有。建立生長，住法身中。為法身處所攝。以法身為體。無有能出，法身界分者。

當知一切眾生，身中諸佛法身，亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增、無減、不動、不變。

但從無始世來，與無明心俱。痴闇、因緣熏習力，故現妄境界。以依妄境界，熏習因緣。故起妄想，相應心計，我、我所。造集諸業，受生死苦。說彼法身，名為眾生。

若如是眾生中法身，熏習而有力者。煩惱漸薄，能厭世間，求涅盤道。信歸一實，修六波羅蜜等，一切菩提分法。名為菩薩。

若如是菩薩中，修行一切善法，滿足究竟，得離無明睡者。轉名為佛。

當知如是眾生、菩薩、佛等。但依世間，假名言說，故有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。善男子。是名略說，一實境界義。

若欲依一實境界，修信解者。應當學習，二種觀道。何等為二？

一者唯心識觀；

二者真如實觀。

學唯心識觀者。所謂於一切時、一切處。隨身、口、意所有作業。悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知。勿令使心，無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察。隨心有所緣念。還當使心，隨逐彼念，令心自知。知己內心，自生想念。非一切境界，有念有分別也。所謂：內心自生長、短、好、惡、是、非、得、失、衰、利、有、無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想。故即自非長、非短、非好、非惡。乃至非有、非無、離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法、一想、而能自見，有差別也。當應如是，守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢。是名，修學唯心識觀。

若心無記，不知自心念者。即謂，有前境界。不名唯心識觀。

又守記內心者。則知貪想、瞋想及愚痴、邪見想。知善、知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣。念念觀知，唯心生滅。譬如：水流、燈炎、無暫時住。從是當得，色寂三昧。得此三昧已。次應學習，信奢摩他觀心。及信毗婆舍那觀心。

習信奢摩他觀心者。思惟內心，不可見相，圓滿不動，無來無去。本性不生，離分別故。

習信毗婆舍那觀心者。想見內外，色隨心生、隨心滅。乃至習想，見佛色身。亦復如是。隨心生、隨心滅。如幻、如化。如水中月、如鏡中像。非心不離心。非來、非不來。非去、非不去。非生、非不生。非作、非不作。

善男子。若能習信此，二觀心者。速得趣會一乘之道。當知如是，唯心識觀。名為最上智慧之門。所謂：能令其心，猛利長信解力，疾入空義。得發無上大菩提心故。

若學習真如實觀者。思惟心性，無生無滅。不住見聞、覺知。永離一切，分別之想。漸漸能過，空處、識處、無少處、非想、非非想處、等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時，識、想、受、行粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識、大慈悲者，守護長養。是故離諸障礙，勤修不廢。展轉能入，心寂三昧。得是三昧已。即復能入，一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數，發深廣行。心住堅信位。

所謂於奢摩他、毗婆舍那，二種觀道。決定信解，能決定向。隨所修學，世間諸禪，三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根，菩提分法。於生死中，無所怯畏，不樂二乘，以依能習，向二觀心。最妙巧便，眾智所依，行根本故。

• 《楞伽經》里這段說的是要證得這種境界需要精進修心，而《占察善惡業報經》中，則是告訴你如何起觀，如何修行（但注意這裡說的是「總綱」，也就是指導思想），詳細下來還有各種法門。

比如後面談到了一行三昧，教你如何念佛：

「複次，修學如上信解者，人有二種，何等為二：一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。

　　「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣；諸惡煩惱，不得漸伏；其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處，畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法；畏菩提行難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我凈，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常，苦，無我，不凈，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長凈信之心，所有諸障，漸漸損減。何以故？此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者；名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者；名為學聞大乘深經者；名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者；名為學受持讀誦大乘深經者；名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者；名為於究竟甚深第一實義中學信解者；名為能除諸罪障者；名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方凈佛國土。

　　「複次，若人慾生他方現在凈國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛凈國，善根增長，速獲不退。當知如上一心繫念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧，若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。以能得聞我名字故，亦能得聞十方佛名字故；以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故，能執持書寫供養恭敬大乘深經故，能受持讀誦大乘深經故，能於究竟甚深第一實義中不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故，決定除滅諸罪障故，現證無量功德聚故。所以者何？謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業種種願行故，能聞我名者，謂得決定信利益行故，乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

• 所以你看《占察善惡業報經》這段實際也是在把《楞伽經》這段展開講了，如何起觀，如何修行。
• 如此兩部經結合起來讀，細細思維，如何修行大乘法門心理就能有個大致的脈絡。然後再結合具體法門，精進修行。
• 最後強調一下，這裡為何是「堅凈信」菩薩發問，大乘佛法在理上的東西講的比較多，所以對一個人的根性要求很高，所以欲習大乘，「堅凈信」是第一步，也是最重要。由「堅凈信」方能入大乘法門。否則一切免談。
• 而「堅凈信」如何來的？聞思修結合。解行相應。也就是說要懂大乘經典中佛說的是什麼，為什麼這麼說，道理是什麼，要搞清楚。這樣信才能升起，才能「堅、凈」

這就是《金剛經》這句講的：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。

• 「能生信心，以此為實」這就是堅凈信了

止觀了解一下。天台宗有智者大師所傳《童蒙止觀》、《六妙門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》。

念佛了解一下。凈土宗有曇鸞大師的《往生論注》，有《觀無量壽佛經》的十六勝觀，有印光大師提倡的「十念計數法」，有《文殊般若經》的一行三昧。

還有《華嚴經》啊！

菩薩問明品，有財首菩薩開示的法偈：

「此是樂寂滅，多聞者境界，

我為仁宣說，仁今應諦受。

分別觀內身，此中誰是我？

若能如是解，彼達我有無。

此身假安立，住處無方所，

諦了是身者，於中無所著。

於身善觀察，一切皆明見，

知法皆虛妄，不起心分別。

壽命因誰起？復因誰退滅？

猶如旋火輪，初後不可知。

智者能觀察，一切有無常，

諸法空無我，永離一切相。

眾報隨業生，如夢不真實，

念念常滅壞，如前後亦爾。

世間所見法，但以心為主，

隨解取眾相，顛倒不如實。

世間所言論，一切是分別，

未曾有一法，得入於法性。

能緣所緣力，種種法出生，

速滅不暫停，念念悉如是。」

凈行品開示了如何「用心」修行，十行品分別解說十波羅蜜，這都是明著寫出來的修行方法啊。

大乘佛教，能落到實處的地方多得很，隨便拿一個，都夠你修幾年的。