請教南無至尊無上護法如來, 觀無常有包括觀人生八苦嗎?

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「護法居士」等人也是攻擊毀謗正覺同修會的邪人，雖有多聞知識，但死後始終落入三途受報，結果一話不說就把我拉黑了，毀謗善知識的人竟然還敢自稱「護法居士」？！真不知道死後的果報如何，我就不知道他到底護的是什麼法？一個毀謗善知識的人卻整天複製佛經內容在那裡講佛法道理，這種情況我不多見，他是第一個。

簡單說 觀無常就是觀五蘊十二處十八界之虛妄生滅性，緣起性空，當然也含攝了「人生八苦」等法；另外不能僅僅是觀無常的，否則就是斷滅見知見了，所以我們還要「觀」那個第八識如來藏心體才對，妄心與真心共同運作，以妄心來尋覓真心。

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八苦是現象，無常是對現象的總結。無常是苦諦的四行相之一，而八苦是苦諦的具體內容，換句話說，無常的結論是源自於八苦的，它是苦諦的特點之一。苦諦的特點有四，分別是無常，苦，空，無我，其中空和無我意思一樣，只是形容的對象不同，空形容外境不可得，無我形容內心無主宰，因此通常情況只思維三個行相，即無常，苦，無我，這三個行相任何一個都可以證得苦諦，但是三者也都是有聯繫的，不能孤立，因此部派佛教經常講，無常故苦，苦故無我

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觀無常時一切無常，什麼也不能「包括」。如果有所「包括」，那就是有「常」了。

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以「請教護法居士」為開頭的問題，看到好幾個了。

此類問題請移步私信。

認識哪個護法居士就問誰。

不要問個問題還篩選答主。

以舉報，不謝。

以後在我的時間線上，見一次舉報一次。

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以下為防摺疊答題時間。

答：

不知道。

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以下為念死無常法，觀輪迴苦及發菩提心法。

閱後你的問題即可解決，常看且天天想其內容，則一兩年下來可能會發起無偽的出離心或世俗菩提心了。

附錄一：

◎念死無常馬車

摘自《菩提道次第略論釋（上）卷之五 》 宗喀巴大師著 昂旺堪布上師釋

茲講馬車，分析文中廣義，以為座上修習方便。科判略如《朗忍》，受持心要分三士道。下士道分二：一、發生希求後世義利心。此又分二：一、以此世不久住起念死之心。此又分三：一、不修之過患，二、修之勝利，三、正修念死之心（即第三發何種念死心）。

座間分初中後三行，供曼遮、三事求加等加行，如前。向頂上上師啟白：我同一切如母有情，長劫流轉，久處生死苦海中，皆由未了死無常故，願上師加持，降光明甘露，注入自他一切有情。

二、正修死無常法

第一、先思不修之六過患：（一）忘失正法，（二）雖未忘失而不修習，（三）雖修而不清凈，（四）雖修而不殷重（失精進力），（五）自不應理（自謀不善），（六）悔恨而死。（臨死方悔）

（一）思忘失正法之過患

何以不能於法生起緣念？由於死執名聞利養、財物、眷屬之貪著，為現世打算，疑慮防範，盡其心力之所能到，悉匯萃於此，故不遑思及後世義利為何如。死執二字，即指臨終於其所愛堅執不舍之狀。亦如商人在外經商，醉心厚利，則治裝返里之心，不易生起，縱偶思及，亦不易遽爾成行。

（二）思雖未忘失而不修習（雖思不修）之過患

若但聞法知法，而無念死心，則視後世為輕，把握現世不肯放鬆，故不能即刻修行。即命名名聞利養滿其所欲，而又得隴望蜀，了無止境。倘生起念死瑜伽，視現世甚輕，如彌勒日巴衣不蔽體，偶思補綻，甫拈針線，轉念此身將死，衣於何有，置之。如是而修，則任何法皆可修矣。

（三）思雖修而不清凈（雖修不凈）之過患

此支難修易犯，以其所習心念，無非迴向於此生之圓滿，於後世養利毫未接近。脫墨常補有云：「於聞思修作障者，即現世利樂。於聞思修正法善行，染此現世利樂噁心，則如美食而雜惡臭，難入口矣。」又先德云：「為求現世圓滿，不惜譖謗傷害，如何能打破此種噁心，惟死無常可以對治。」又，」觀人入道與否，即以其能否捨棄現世之心為衡。」此言初聞似覺過激，如在未聞道者，勢必以吾人將不食以存活耶等語相詰難。然此理至淺，實不難解答。以上皆依頗公教授語氣而說。

昔阿底峽將示寂時，其弟子洽澤卻云：尊者示寂，我當閉戶修。尊者云：此惡行也，應速舍。洽澤卻又云：我且說法且修行。尊者曰：此惡行應速舍。洽澤卻因請問：如何為修？尊者曰：舍執此生之心，斯可矣。洽澤卻聞此，乃往熱振寺後山中，取師袈裟置牛角中，以為供養。一日摯友訪之，僅一舉手示禮而已，一面仍繞行不輟，口誦舍世間八風一詞，其友守候終日，不作一語，若不知其友之在旁者，其心之專一如是。又，仲登巴住熱振寺時，有僧繞寺修行，仲謂之曰：沙門，何不以繞寺之心而修法？此僧乃閉戶誦經。仲復在窗外謂之曰：汝何不以誦經之心而修法？僧又作禮佛等修。仲皆誡之。僧因請問，問何謂修法（問修何法）。仲乃告之曰：「舍此世心。」吾人雖現不能作到，感此嘉言懿行，亦應景仰，發願作到。

噶當格西有云：「修法人有無所得，先視其有無舍現世心，有則入於修法類。故法本無咎，而咎在於行人之能否轉變其心。」又云：「舍現世心，亦非徒具外形，而重在內心，內心之所應舍者，總而言之，不過世間八風而已。」頗公云：「世間八風，總攝為名聞、衣、食三者，亦非必須遠拒，不過心不應貪執追逐耳。假如身為東方國王，具足榮威，而心無貪著追求，視若未有，亦即為舍此世心。反之，窮乏者，一無所有，而心恆追求於異日之富饒，亦即為不舍現世心。故雖富饒，而心能舍現世，謂之舍世，雖極貧而不能舍，謂之不舍世。又富者不汲汲於衣食，其事尚易，不貪名聞者則難。」昔大善知識佐威貢波有云：「有修行者榜其門曰：閉關若干年。此其動機乃在沽名，故其修行即不清凈。」故學佛所忌者，即在藉法為衣食名等之貿易工具，每見許多號稱善巧者、講說者、著述者，皆不免流為此生之善巧、此生之講說、此生之著述，以心為名利系縛，而入於彼權威之下，為其所操縱。推之布施等善法，亦莫不如是。藏諺有云：「為名聞而作善法，如於水上撒糌粑，僅浮於表面，而不能入於自心。」如是修行，何能對治煩惱。即以供佛而論，亦往往念及當有人見我知我在供佛，如此實非為自己及眾生積福也。先德有云：「此種差別、執著，一切善法，皆趨於現世，故雖勤行善法，而實趨於惡道。」故對於此差別、執著，若不刺以對治之矛，則雖號稱善巧者、持戒者、大修行者，實毫無利益。而真善巧，持律，大修行者，必閉三惡道之門，而開善趣之路。閉惡道門，開善趣路，即在舍此世之心，則不隨煩惱所行，方為正法。昔博多瓦有弟子問法與非法之差別，以何為量。答曰：「能去煩惱者為法，否則為非法。」故觀人之學佛法者，如其煩惱日益增長，即未入法門之象，以所學未入心中變為藥石故，故修法者，應先辨此法究竟能變我心否？又須觀心行是否合於經教，合即為法，否則非法。以故合於世俗者，非法人（非學法人），不合於世俗者，乃法人。頗公於此，反覆叮嚀。即我昔於此亦未加意，聞師說後心生感動。先欲學一甚深廣稀有之法，聞此後，始知所謂深廣稀有者非他，即在此也。學法至密集金剛，深廣稀有，蔑以加矣！然若未生起舍此世心，則亦不能謂為深廣稀有，因其發心僅為此生名聞利養。故佐威貢波曰：「雖修至密部之王（密集金剛），而未生起死無常觀，即為淺，若已生起，雖僅修學法之行（三皈依）即為深。」又云：「未生起死無常心，而好高騖遠者，必墮險處。」陽滾巴云：「一般人皆好高鶩遠，不樂學低下者，聞空、空法、非、非法，則喜。但此諸法，每與有情器量不合，雖圓滿次第亦無義利也。故所修不在法之深廣，而在能修者須有圓滿次第之根器也。於所修法雖如千金價馬，而在不能修之人修之，則值等於死狗矣。故吾所修，僅為死無常，業果諸法而已。」馬車修法不必如是繁，然此根據上師教授而言。要之，能念死無常，則可生起舍此世心。

噶當格西云：「應依究竟十種寶而修，十寶者，即四依、三金剛、三德，是也。」四依者，謂心至極須依法，法至極依於窮，窮至極依於死，死至極依於曠野。言推其至極，不過如此。所謂至窮無非討口，不死總要修心，是也。故推心至極，唯依法，推窮至極，亦唯知修法。而世人則不如是，心依於世，世依於榮華，榮華依於長壽，至死仍依於家也。頗公云：「真修行人亦無窮者」。噶當大德白貢吉云：「修世間法以求名利，反不如修正法所獲之多。我（大德自稱）昔在俗時，有麥田種二石，怨敵環視，晝劫于山，夜盜於室，迄未得安飽，雖勵力戒備，而怨敵仍伺不休。現既於世間一無所求而衣食自至，身不佩寸鐵，而怨敵反變為親近眷屬。今之住地用哇，較昔住之康弄把為快樂，今之聾須全境，又比昔之洽雜及瓦為快樂，此皆在法內修行之所得者。故知即為現世著想者，亦唯以修法為勝。」經云：「欲得一切樂，應舍此世貪，能舍此世貪，悉地亦能得。」故先能舍此世貪著，則此世與究竟安樂皆能得。若能舍一切貪執，則殊勝悉地亦能得。佛曾授記云：「後世眾生能入我法者，絕不至窮，雖值饑饉凶年，亦可得飽。」佛成道時，其福報等轉輪聖王六十萬倍，佛當時即以此迴向後世學法眾生故。頗公云：「學法者雖不致窮，亦應下窮且益堅之修法心，更應下極窮不過至死之決心，再應下窮死之後，雖不能殮埋，拋置空野，亦不懈修法之決心，方為清凈。」昔彌勒日巴在崖洞中修行，有歌云：「死不願親來，病不願魔喜，死於此空洞，圓滿我此心。」

行人修心不能感動，多諉為未聞無上深法，如風息脈絡等所致，實則未生起念死心耳。如無念死心，雖有深法亦不能感動，有念死心，則任修何法皆易感動。頗公曰：「能漸次勸導吾人入於佛法者，舍念死外無他法」。噶當格西普窮瓦云：「晨不念死，則晝空過，晚不念死，則夜空過。」亦以無常一念，如鋒利牛角，能刺入人心。世之修行者，雖亦偶有由聞思故，而心生感動者，然不能持久，未幾即怠。就西藏言，此類人所在多有，故有時往北方習靜者，或往喜馬拉雅山習靜者，住不數月即返，皆由於未生起念死心，不能舍現世故。博多瓦常舉拴犢為喻，謂如系犢於樁，任其巡迴，不離故處，直至纏繞不能轉動而止。能解此貪繩者，唯念死心，而此心之生起，即首在四種依法，以凈治不凈之過患。

三金剛者，即（一）無雜金剛，（二）智慧金剛，（三）無愧金剛。（一）將修時，以無雜金剛為前導，縱遇違緣，如父母眷屬以世法相纏攪，須毅然決然處之，不為所動。猶如關外乘馬渡河，選定一可涉處，鞭策直前，若稍猶豫，則馬懼不能復渡矣。此亦博多瓦所舉喻也。（二）正修時，以智慧金剛為助伴，即先以己之智慧，依理依教善為抉擇而行。（三）修畢時，以無愧金剛為證明，謂欲下座時，回省所修，尚無所歉愧，以金剛作證（即自證無愧）。

　三德者，（一）越俗，謂超越世俗一般見行。世間一般見行，視之猶如瘋狂，故當遠之。（二）類犬。犬性常處卑下，行者心性應卑以自牧，遠離我慢。古德云：「卑為勝者之所居，惟心能卑，其行始高。」（三）預於聖列。有前二行，自入聖流。總上四依、三金剛、三德，是為十寶。

六患之（四），失精進之過患。吾人修法，每多一曝十寒，即失精進之咎。昔貢巴瓦居室外有棘刺，屢破其衣，每出，謂當歸砍之，比歸，以念死故，未知能復出否，置之。入時，謂出當砍之，及出，以念死故，未知能復入否，置之。其精進如此，故心常堅固。

（五）自謀不善之過患，分二：（1）為此生謀不善。多數沉醉名利，而名利卒為損己之利器。（2）為後世謀不善。以無念死心，則貪嗔日熾，煩惱惡業愈增，清凈正法愈遠，則必墮惡趣。博多瓦有貢磨（即水鳥）喻云：「水邊有狼鼠，與貢磨相持，鼠嚙鳥頸，鳥負鼠飛，鼠曰：我雖吮汝血，然已無法歸故土矣。吾人為世事營謀，而被世事引入惡趣，遠離福鄉，亦復如是。」又有吞倉（即陷阱）喻云：「昔有欲至印度者，遍問途中高山、深谷，終日營營而作準備，獨於門前吞倉而未覺察，迨至首途，即墮陷阱而死。」吾人學法，常問何為粗正知，何為細正知，何為般若、生次、圓次、風脈等秘決，而執於現世心之門前陷阱，反不過問，亦復如是。復有一種自甘暴棄，即自謂不能修法，甘於墮落，此理易明。

（六）臨死方悔。常人每多臨死方生悔念，一生錯誤，一善未行，諸惡叢集，徒增恐怖，而追悔已不可及。頗公云：「西藏有門珠卻渣，善巧營謀世間事務，其知識能力，人盡贊之，由是忙碌一生，孜孜不輟，至臨死方悟。時自患熱病，反卧日中，鄉人詰之，謂病熱胡反曝於日下，何昔之智，今之愚耶。卻渣曰：我誠愚不可及，然誤我至此者，皆由鄉人稱讚之所致，於不應作之世間事，不異竭盡智謀而為之，於出世善業，曾無絲毫作得也。」

第二、修之勝利，亦有六：（一）大意義，（二）大力量，（三）最初即有重要之勝利，（四）中間亦有最重要勝利，（五）最後所獲之重大勝利，（六）死時善逝勝利。

（一）意義大者，能修念死，則六度自然生起，剎那剎那皆涉有圓滿大義。積資懺凈，皆由於此心，杜三途門，入人天道，亦由於此心。（二）力量大者，念死之力，能摧毀煩惱惡行，如念怨敵與自皆無常，何必苦爭，則嗔心自然消滅。（三）初之重要勝利者，謂能勸導吾人入於法者，即最初之無常想。釋迦牟尼棄國出家，亦死無常之所勸導也。佛在世轉法輪，即先說死無常。故勸人入道之法，無有逾於此者。（四）中間之重大勝利者，能使所修法，無論顯密，身心有獲，輾轉增上而不退失，皆由此力。修密行者，以骨為飾，皮為墊，頭顱為器者，亦無令無常相，常現在前，使於甚深法生起精進，如風扇火，烈焰熾燃。（五）末後之重大勝利者，成就聲聞獨覺之法，不外二乘道果，亦不離念死為主。聲聞乘中，如十二有支、四法印、十六無常等，總以證得無常，生起出離心而得解脫。大乘雖以菩提心為本，然菩提心之生起，亦由中士道於證得無常，悲眾生苦而生。即以佛論，佛之大悲，歸納於法緣大悲及無緣大悲。法緣者，即見一切有情剎那生滅，以此為緣而生起大悲是也。證果後，亦須示現涅槃相而住於等持定中。二乘得果後，入無餘涅槃，亦須念死無常。無緣者，須具方便智慧二分圓滿，此惟真實通達空性方有。（六）死時善逝勝利者，因知念死，於死後一切準備已齊，等於功成圓滿。故上者死時心生歡喜，中者無苦無悔，以去則去耳，毫無所慊慊，下者亦無畏懼。昔隆多喇嘛入滅前，有云：「今晨我尚存，猶是龍錘叟，今夕我死後，乃為光明身。」隆多預知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生凈土，或生兜率陀天，豈不遠勝五濁惡世乎。有對於生凈土事，謂無把握者，實則確有把握，只在出離心與大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不願生凈土，亦必往生。昔恰卡瓦一生髮願，入地獄代有情受苦，臨終見凈土現前，強拂不去。謂侍者曰，我心堅因何不能如願，侍者問之。答曰，我平昔發願往地獄代眾生受苦，今乃現凈土相，寧能敷我願乎。佛昔為月王子時，遇羅剎，將食之而不懼。即以了知過患及功德故。念死勝利有如上六種，而不念過患，亦復有如前之六種，當雙方思惟，則可生起決定。

第三、正修念死法，分二：一、修念死九因，二、修死相。

　念死九因，九因總為三根本，即（一）決定死，（二）死期無定，（三）死時除佛法外，余皆無益。在（一）決定死中有三因，即：甲、無論誰何，皆不免死；乙、壽命有限，惟減無增；丙、無修法暇，而死王必來。第（二）死無定期中有三因：甲、即死王之來，不先預告；乙、一切無非死緣；丙、身命毫無保障。第（三）死時除佛法外，余皆無益中，亦有三因：甲、財帛無益，乙、眷屬無益，丙、自之身軀亦當諉棄。

（一）修第一根本中三因

甲、決定死，任誰難免。依經說，聲緣尚般涅槃。佛之相好金剛身，亦現示無常相，況此血肉如沫之身如何能長住。又復當知，初學人，如不依九因思惟，總用必死一念（藏中謂之估修），此心不易生起。譬如思念仇人，必從其作仇因緣上思惟，而後仇恨之心乃熾。佛涅槃時，在扎欽城畔，諸天阿羅漢不忍見，先同舍利弗圓寂者八萬人，同目犍連圓寂者七萬人，同維摩圓寂者五百人。如羅*櫫飽B迦葉等，則以神通奔往他方佛土，經彼土佛勸導，始返聆佛之最後訓示。佛舉袈裟示云：此後我身不可見，所可見者，惟此衣耳。乃說，一切有為法，皆無常相。此為佛最後一語。佛滅度後，迦葉三次結集佛語。初結集時有五百阿羅漢，悉在會後圓寂；中會結集時七百人，現無存者；末結集時，羅漢、菩薩與般智達，一萬七千人，至今亦無一存。推之龍樹、無著、得若巴、拿若巴等諸大善知識，至今僅有其姓名流傳，乃至藏中松貞貢波、宗喀巴諸大師，雖代有傳承，學人仰之如生，實則均已入寂。再推之曾經眼見之父母親眷，無不次第而死，世界上長住不死之人，不唯未見，抑且未聞。即就現存者而論，極其壽量不過百年，仍必歸於死。如是一切悉在死路上趨走，自身亦在其列，如何能出例外，故絕無猶豫，決定必死。依此反覆思惟，逼使此心自然懇定，獲得通達。如《無常集》云：「空中、海中、山中，一切悉無逃死處，初劫、中劫、末劫，一切悉無不死時，任汝所受為何身，所住為何處，所值任為何時，死王來時，無可避免。且任財力、神通、藥力、咒力，皆屬無效。」經云：「具足五通仙人，能飛極遠剎土，欲越死城，則不可能。」世間論力，以象為大，而獅又過之，獅爪所撲，象即難動。然獅至死時，其爪亦無所用其力。財力，以轉輪王為最，而轉輪王無不死者，死時其殊勝財寶，亦無能為力。咒力，以丈松仙人為最，咒地可變成水，一切所欲，皆可應咒而成，而死時，其咒亦無效。藥力，以大海童子為王，然彼自身及其父母，亦無一能用藥力得免於死者。故死王若來，即佛親來加持，金剛手親來加持，藥師親來加持，仍然無益。即密法中修長壽法等，亦不過遮止非時死之一切災厄而已。真正死時到臨，長壽佛降臨亦屬無益。故死王之來，如四面鐵山相合，無可逃避。

乙、壽命有限，惟減無增。例如六十為量，六十以外無可加，六十以內惟見日減。譬如積水，斷其來源，則日趨於涸，壽命亦復如是。非如衣食財物之消耗，尚有可謀增益者。兼之自作夭壽因緣甚多，如經云：「一日二萬一千息，減一呼吸少一息。」息息消滅，正如死囚赴刑場，步步逼近。近死之囚，縱與以美衣、美食，良藥，必無所貪戀。行人亦然，真能念死，則一切名利，亦必無所貪戀。七世達賴格桑降錯有云：「命無剎那住，如馳趨死前，世人不知此，時覺我在住。」再切實言之，自有生之初，即已趣死，加以惑業從而催迫，奔死益速，一日之長，甫晨忽午，甫午忽昏，人壽遄邁，亦復與俱。東日一出，西影即萌，日輪隨升，影亦隨長，卒至日沒，影遍虛空。人壽亦然，初生即有死影相隨，年華鼎盛之時，亦即死影增長之候，直至壽終，死影遍布，而一般常情，非至日落西山，猶謂天尚早也。行者思至此，再以朗忍所舉之織布、屠牲、牧牛、秋雲、空電、觀劇、瀑流等喻，連類思惟，務令於死生起決定。

丙、無修法暇，而死王必來。修此可分少壯老三期：少時蒙昧，不知修法；壯時為衣食忙碌，不得修法；衰老雖知，死期將屆，頹唐漸臻，復不能修法。先德有云：「少時心在父母，壯時心繫妻室，老則心憂兒孫，一生之中，卒無暇時及法。」登伯注麥（黃教近代大德，著述甚富。）云：「未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能又二十年，一生傳記，如是而已。」凡人前二十年皆在夢朧朧中過，中二十年則營營擾擾不休，後二十年，則病病痛痛相尋。不知不覺混此一生。常人亦間有壯年知欲修者，然多以生活尚未安定，諉俟異日，迨至衣食既足，又諉俟其堅固。於是造屋既成，復思嚴飾，自無凍餒，又念兒孫，求田問舍，終無己時，猶如老人髭鬚，旋剃旋長，迨至臨死，尚不得修。又一般修法人，心恆外馳，多與法不相應，即以念六字大明咒而論，念百遍中，其心清凈不散亂者，不過三五遍耳。故應思修法時既無多，光陰如駛，能於上三因切實思惟，即不難生起決定。

（二）第二根本死期無定中三因。

甲、死來不預告，此項在念死法中，最為重要。宗喀大師昔曾提出多項問題，以徵詢當時諸大修行者，答覆中有二問題：一、即修何法，能令無常深入有情心內。二、修死無常，為諸經論所讚歎，為最鋒利所緣者，其主要安在。第一代班禪羅桑卻吉降澤答：一為念死九因，二為死期無定。因凡夫心理，多執於不死之一面，而執年內不死之心尚輕，執月內不死者重，乃至執日內不死，則極堅固，怠惰推諉之念，即由是而起。欲捶碎此念，惟有思死無定期一法，良以死王之來，使人輒不及防，從不預先告知。假如死有定期，則尚可以預為計劃，分若干時期為營務。若干時為修法。而無如死王每突如其來，決不予人以經營計劃之餘地，而又不容人以推延斡旋於片刻，北洲人死時，尚有象徵可知，南洲則否。尤其意外之來，有如疾風暴雨，或食未咽而死，或語未終笑而死，恆令人無可提防。經云：「明日與後世，孰先孰後，渺不可知。」故今日即應勤修，不應更待明日，良以明日之日，是否尚為我有，不可知也。又凡夫多謂少壯不致於死，當知少壯死者，耳聞目見，所在皆有，且有甫生即死。故由是推之，今年今月今日死王欲來，亦不可知。或謂今尚無病，可不致死，而不知暴疾死者，隨時隨地皆有之。《無常集》（《聚經》）云：「幾多胎中死，幾多嬉時死，幾多行行去，幾多垂垂死，幾多少年亡，縱令依次老，無非同歸死。」總之，死王來時，不先告人，惟有修法，隨時準備以待之。

乙、死緣特多，活緣特少。死緣可分內外二種，屬於外者，災厄有八萬，魔害有三百六十，如蠅逐臭，對於吾人伺機而發。吾人暫得無恙者，皆由過去善業及上師三寶加持。屬於內者，疾病有四百二十種，詳《白傘蓋經》。四大種在身中，猶如四毒蛇貯於一袋，中有一強，餘三被噬。一大偏勝，立即成病。總上種種，無一非殘害我生命者。即就活緣而論，飲食醫藥，本為滋養吾身，然偶或失調與稍有過量，則使益成損。如是吾人所遭遇內外諸緣，皆如仇敵伺畔，無一刻休。而尤可懼者，當劫火初起，梵天焚如，有如水中撒鹽，無所不遍，劫風所盪，雖初二三禪，皆成灰燼，劫終水火風災齊作，無一不化為異物。我之資具與我之身軀，何者先盡，尚不可知。行者於上所述，多思，再於《廣朗忍》所引《寶鬘論》諸喻而諦思之，即可生起變動。

丙、身命微弱，毫無保障。吾人生命，猶如水泡，毫無可恃。每見一刺之毒，可以危身，一蹶之失，足以殞命。任何勇力，任何權威，任何財富，任何健壯，無一可恃以傲死王者。若謂大多人皆無恙，我豈獨死。此不必遠引旁征，即己所見所聞，死者亦自不少，不難自作證明。又當思世間一般具足威權智謀之國王大臣，孰不於公私事務，籌維備至，而壯志未酬，懷恨以死者，更不勝書。即如過去大德，亦有呼吸未停，已入無餘涅槃者。又須知死王之來，如晴空霹靂，一閃即至。勿謂一息尚存，可以苟延。必須及時修法，先有準備，而後臨至死時，方無恐怖。

（三）第三根本，思死時除佛法外，余皆無益。

　或謂死既不能免，佛法究於人有何益？須知佛之益人者，非謂學法可以免死，謂其能依佛法者，臨死無追悔，而現安樂相，獲增上生也。不修法者則反是，臨死多痛苦，現種種惡相，因四大分離時，死者之識性內，自見前一剎那為光明，後一剎那成黑暗，及各種怖畏險象現前，生大驚恐。修法者則無此顯現。此中亦可分三因。

甲、財物雖多，不能贖命，亦不能攜帶一二。而且財物愈多，死時之熱愛愈熾，而所生之憂惱亦愈甚。憂惱愈甚，則識性之下墜亦愈深。經云：「國王須舍河山去，下至乞丐亦須舍柴杖。」大善知識吞巴仲麥云：「縱生黃金地，死不帶一厘，生能誦一偈，死可作資糧。」又如《如意寶樹積經》云：「任積千金糧，死惟空腹去，任積千金衣，死惟赤身去，國王臨死時，苦與貧人等，死悟富貴資，無非誘惑具。」此財物之無益者如是。

乙、眷屬雖眾，不能代死，亦不能挽救。不問老幼，死時無一能代，無一與偕。國王之於臣民，父母之於子女，莫不如是。諺曰：「人生如旅客，死時別傳舍，決無傳舍隨旅客而行者。」此親屬之無益又如是。且不特此，凡平時之一切貪愛財物，造諸惡業，無一非為彼等而作，至果成熟時，彼等皆不能分擔其責，惟自承受。由是思之，是彼等之於我，不過為嬉遊追逐伴侶，迨至死時，反成為增加陷害之怨敵也。

丙、俱生之骨肉，亦須捨去。自之身命骨肉，比之財物眷屬尤為親切，瀕死亦無法自隨。藏諺曰：「死時識性與四大分離，如從酥油中拔毛。」謂如凍結之酥油中，一一而拔出其毛，其痛苦可想，且又不能留一毛而不拔，此就自身之痛苦言。其受著自身之尤甚者，死時以難捨故，則煩惱愈熾，墮落愈甚，此身軀為死時之累者，又如是。

複次，人生遇有遠行，每生無限憂苦，然彼尚有還期，而死則一去永復還。又如王命使遐荒，尚可攜帶財物伴侶，死則孓然長往於寥廓之邊寂，其痛苦又為何如。《俱舍》謂，此時能自由攜隨者，惟福德資糧耳。故惟有依法積福，更惟有依無倒正法之《朗忍》，如法而修。

二、修死相。此科為道次所無，出於上師口授，亦非上師臆造，乃根據於經。《教授國王經》云：「國王，如此喻死主，鞭身至死所，無人民財物，無依亦無怙。津竭四肢痛，入於地大時，便穢污全身，立坐皆不能，息有出無入，親眷惟瞪視，財帛皆無用。試思此境時，僵卧不能動，醫藥百無靈，經咒亦無效。火大將分時，暖收呼吸絕，親眷前撫探，耳語屋之隅，商量善後事，自噤不能語。地大分離時，如山崩石裂。水大分離時，頓成焦渴形。火大分離時，則煩惱難當。風大分離時，頓隨風盪卷。剎那成中有，此時身易名，人呼為死屍，對之生厭畏，更於己名上，加新故亡人，親眷相棄捨。此種情與景，不定何時臨，今年今月中，甚或在眼前，試一思至此，非法何所恃。」上師加此一段，特具慈悲，使人驚心動魄，易生起變動。果生起變動，必坐卧不安，食飲忘味，於無意義語即不樂聞，是為通達之相。以此時心情，正如死囚臨刑，劊子手舉刀先試，復舉立將砍下，寧能顧盼左右作閑談耶。宗喀大師云：「能知暇滿大義利，則知悔作無意義事，能知難得此人身，則知悔作放逸事。能知死無常，則一切不利於死與法相違之事，絕不樂為。」總之，有念死心，始能生起舍此世心，舍此世心功德甚多，昔有一格西，身染麻瘋，思惟離開人群，坐以待死，此心一生，其夜得吉夢，次日病癒，瘡痂盡脫。

總上，初依六加行，至三事求加。觀想頂上上師即佛，為宗喀大師。心現釋迦金剛持相，向之啟請。繼思念死九因，及死相。次第思惟，如心生感動則已。否則供曼遮，復向上師啟請，務令心動而後下座。或於此先將全部道次概念一遍，而後下座。下座後，一切衣食住行，亦須貫注於死無常，使心與之相應，逐類思惟，例如著衣，則念死一臨時，衣無美惡皆無受用，余可類推。更可隨各地習俗死時情形，而諦思之。所閱經典，亦須與無常法相順者，以資參證。能如是行，則煩惱雖起，可立遮止。

———馬車竟。

附錄二：

趣苦樂馬車

思二、趣苦樂馬車，依班禪洛桑卻吉降村所著《三途次第》，與《廣略朗忍》不同，《朗忍》以智慧程度分，以餓鬼、畜生、地為次第。此以痛苦程度分，故以地獄、餓鬼、畜生為次序。修此時，應先修六加行、三事求加、觀師即佛於頂上，向之祈禱：我與如母有情，輾轉輪迴，皆由對三途苦未生怖畏故，敬請上師加持我與有情，於此迅速深生通達。復觀想上師放光降甘露，凈障已。思己賢善身，不能久住，滅時不定。滅後非如燈息，必受後有。後有所趨，不外苦樂二趣，自無主權，憑業力支配，善入樂趣，惡入苦趣，此佛所說。細思自己過去、現在，因習染深重所造：一、以時間論，一日之中，無一刻不在三毒包圍之中，而對於慈悲心念，絕難生起。二、就意樂論，於三毒中，發起時其力常猛，例如對人，隨口即成惡語，尤其於仇敵詆毀，不惜增盛其詞，必盡其極而後快。至於誦上師傳授之啟請文，率多口不應心。三、以對治論，於惡行不知懺悔者多，即使知犯，亦常以已經作訖，恆借口成事不說，遂事不諫以自解，甚或飾非自文。即偶萌善念，不惟不能保持、擴充，且不旋踵嗔心隨起，立被消滅無餘。四、以對境論，即於自己父母前，亦常以猥近故，不免時有口觸心惱之事。由是而推之，對三寶上師，亦復如是。境大則惡亦大。就上述種種方面觀察，則惡力極強，自不待言。依《入行論》云：「剎那嗔心，便種無間業因。」何況長劫流轉，所種惡業，豈堪設想，不入惡趣，決無是處。故應趁未墮之前，思不墮之法，惟一具救怙能力者，惟有三寶，於此發起皈依心。然若不先生起惡趣怖畏，則皈依之念亦難懇切，故應設身處地，作自病至醫藥罔效想，如目倦入睡，作轉成中有想，由睡入夢夢中覺冷或熱極時，此即地獄現前，或為寒冰，或為赤鐵，此境即等於中有受生，驟見此地，當生一念悔心，念過去曾得暇身，不自作善，而至於此，此念甫萌，苦立來逼，自是之後，惟有苦痛，不復能念。

凡生熱獄，必先感冷，心希暖熱，一覺熱境，已入地獄。先思一剎那即下墜二萬二千由旬等活獄中，四周銅牆鐵壁，均系熾然紅鐵，自身又復廣大異常，在熾熱鐵上。就世間火力言，草木火力不及檀香，檀香火力又不及藥物，葯之火力又不及劫火，劫火之力又不及地獄火力。以世間火置地獄中，有情當之，反覺清涼。行者觀想自身在此種紅鐵火力上，悶絕復甦，見諸有情皆系仇敵，持刀相殺，斷諸肢體，墮熱鐵上。悶而絕，絕而蘇，蘇而斗，輾轉不已。如是思惟，有如火焰刀劍觸身感覺，是為心生變動之象徵，對於以下諸獄之苦，一念即生。

二為黑繩地獄。先想自身在怖畏奔逃中，見諸猙獰獄卒，以熾然鐵械逼捕。以熱鐵繩在我之廣大身軀上，如匠人之用繩墨，作種種紋，然後依紋而鋸解之。解已復生，生已復解，循環受苦。

三為眾合獄。仍先思怖畏踉蹌奔逃狀，為獄卒逼入山中，山亦赤熱，四山驟合壓迫，溺髓迸裂。或墮山凹，獄卒復以杵搗，成為粉碎。或為獄卒捕置鐵輪機械，正如歐洲人之屠宰房，以機器為屠具，所屠豬牛，前以生者入，後即以罐頭出。宰殺烹制，成於轉瞬間，眾合獄亦復如是。

四為號叫獄。仍先思惟怖畏踉蹌逃奔狀，瞥見房屋，思欲投避，門忽自啟，甫入，門即閉。室皆赤然鐵，火光熊熊，苦甚，惟有叫號。絕而復甦，復見一門，逃出，又轉入一室，所受如前，輾轉受苦。

五為大號叫獄。亦與前同，不過此室為復室，由外而內，痛苦益劇。

六為熱燒獄。仍先思怖逃狀，被獄卒阻執，置熱鐵[釒+敖]上，反覆烹炙如魚，復以鐵串串身，諸竅漲出火焰。

七為大熱燒獄。與熱燒相似，且加入沸鼎，身肢糜爛。

八為無間獄。仍思如前怖逃，不覺已入無間獄，初見火著身，既而全身皆燃如薪，惟有識性存在，知有號叫而已。人間業報，能一痛而絕，地獄有情，雖屢經大苦，亦不能死，此屬業力不可思議，亦等於佛之神通不可思議。於上述諸獄苦中，再加拔舌、烊銅灌口等劇苦，務令心生起變動。又凡思地獄苦，不論心生變動與否，均須思惟此等痛苦，惟有三寶能救。三惡道苦，以地獄為最，餓鬼次之，畜生又次之。而種地獄因者最多、最易，如對發菩提心者，一生嗔惱，或對上師、父母不敬，或不信業果而生邪見，乃至犯菩薩戒、金剛乘戒，均屬地獄業因，準是檢討自己，則吾人所種地獄業者，不知凡幾，不過不自覺察耳。實則一息雖存，一腳已踏入地獄中，呼吸一斷，全身即淪陷矣，故應從速懺悔。

次思近邊獄。仍先思從無間怖逃，瞥見沙灘，境似較好，至則為[火+唐]煨塹。在[火+唐]煨中備受諸苦，稍間，復逃，入糞泥坑，又在彼受諸苦。稍間，復逃，見草原，至則為刀劍道，在彼又備受諸苦。稍間，復逃，見廣大河，即無極河，在彼又備受諸苦。稍間，復逃，又為獄卒所執，灌以烊銅等苦。

次思寒冰地獄。照書所述而思惟之，凡思寒獄苦，先由身熱思涼，由思涼一念，入於中有，如夢覺涼睜眼一視，身在四圍寒冰中，暖熱因緣，絲毫無有，初寒再寒，尚能轉動，三寒則身縮成*嫑A四寒則*從q加重，五寒惟有齒戰聲，六則齒亦不能動，惟喉中有寒呼響，七則身已成冰，寒風威逼，身裂如蓮花，由青而紅而大紅。月居士云：「寒獄之寒，世無可比擬，身已成冰雪，寒風復割裂。」在此時惟有冰風徹骨，皮肉破裂作聲。頗公云：修地獄時，亦如修本尊然，不過易宮殿為苦境耳。思惟赤腳立冰雪中，其情為何若，何況長處寒獄。當力懺除。

次思孤獨獄。如《季娃惹傳》所載，有商人入海采寶歸，舟維沙上，登岸閑步，同伴先行，彼在後，旋迷失途。偶至一處，見宮殿，中有天子，天女圍繞，頗極莊嚴，留一宿而別。行未遠，回頭見宮殿火起，天子天女變成獰惡相，群聚沙上，互相殘殺。異之，日夕復往探，則宮殿如故。復入，詰以所見，天子告以我原住勒伯城，以屠為業，有噶答亞耶尊者，來此乞食，勸我改業，我不能從，復勸我受夜間不殺戒，信受奉行，以此得天報身。又以晝仍操殺業，故得孤獨地獄報。現印度尚有吾子孫業屠者，可訪得之，並請轉語彼等，勿再操殺業。如其不信，則屋之某隅，尚埋有吾屠刀及藏金若干在，可掘出並為我懺除。復至一處，亦見宮殿，內有麗人五，宮中復有天王。商擬投宿，拒之。出，行不遠，見天女皆變為蛇蠍，纏其王而吮其腦。翌日復訪之，一切仍如故。詰之，云：昔在印度為娼，有尊者過，我發心供養，尊者勸我從良，不能。因勸受白日不淫戒，以戒故得天報，入夜，以業未息故，受孤獨獄苦。因托商歸，勸其舊時同伴改業皈依。現藏中海子內，常有大蛙，附多數細蟲嚙之，蛙亦聽其嚙而不動，據大德云：此亦孤獨獄類。

次思餓鬼苦。一、饑渴苦，二、怖畏苦，三、寒熱苦。在印度王舍城下五百由旬，即彼世界，亦如沙漠地，全無水草。有鬼王，彼因善惡趣雜業，故雖在鬼趣，其報似天，亦稱法王，能為地獄有情，示以作何業者，得何報之因果。至生此趣之因，悉為慳吝，阻自他財施，或對僧伽以嗔恨心詈之為餓鬼，其為盜業者，亦同墮此鬼趣。方其將墮，斷呼吸時，對飲食生嗔，呼吸斷後，即生鬼趣。腹大頸小，腳不勝力，或長短大小不齊，行動顛跛，飢火中燒，呼吸生焰，甚至骨髁相摩，動輒發火，奇形詭狀，不能殫述。以外障故，見江湖皆涸，無所獲飲。以內障故，雖有飲食，亦能入口。又有飲食障，如《親友書》所云：或化為熱燒，或化不凈。《桑皆耶喜》傳載，有一次至菩提道場，見一鬼婦，謂其夫亦餓鬼，請寄言，自離家後，已生鬼子四五百，十八年不得粒食，饑渴難當。尊者詰其夫狀，告以一目眇，一足跛。尊者至菩提道場，設供後，以神通力，果見此鬼，為致婦語，此鬼亦稱十八年不得食，僅一次受清凈比丘所施口沫一滴，將何以餉彼耶。又有惡劣苦，如頸不能承頭，足不能承身等。又有怖畏苦，每至池沼，輒有獄卒鞭撻。又有寒熱苦，見冬日之日如冰，夏夜之月亦如火。又有猛焰曼鬼，得食輒變為紅炭，亦屬此類。又《季娃惹傳》載，曾見一處有宮殿，有天子天女，亦有狀極可怖者，諸天囑尊者勿以飲食施彼等。後可怖者來乞食，尊者不忍，竟與之，殊一入口變為糠。又一乞者，入手變為赤炭。又一乞者，入口變為自身肉，咬之極現痛楚。尊者異之，問所由，天女雲，吾悲心非不如汝，此等皆吾眷屬，彼變糠者，昔為吾夫，余為吾子女。吾昔為婆羅門種，一次供僧，夫心不善，謂不如予之以糠；子謂不如予炭；又女工竊食不承認，反言如竊食，等食自肉。吾亦生嗔，願將來親見汝等食報，以吾之福力，本應生三十三天，以此業緣，故成此報云云。又餓鬼亦分海陸空，一種名喀拖，在陸上能為人崇，遇僧作法壓伏，迫之入瓮，埋之，有受苦至一中劫者。或以芥子驅逐，受崩崖墜谷苦。或被以護摩法降伏，入於火壇，受燃燒苦。故地獄諸苦，餓鬼趣中亦皆具有，不過不如地獄之甚耳。依上所說內外飲食諸障，再以人間饑渴一二日所得痛苦，相比較思惟，生起厭離、怖畏，而發起皈依，求遠離心。

思傍生苦。一、強弱相食苦，二、愚痴苦，三、寒熱苦，四、饑渴苦，五、鞭撻負載驅使苦。修時繼續思惟死決定，死無定期。畜生道業因，為十惡之輕者，如輕毀正法，即感此道，得愚痴苦。此種業極易造成，不知已造成多少，思惟決定，絕難倖免。再設身處地，作畜生想。畜類分水陸空，水中有一種畜，如麻噶那（鯨屬），長沉伏水底。張口一吸，吞小蟲魚無算，其附身嚙彼之蟲，亦不可數計，至痛癢不可耐時，就崖石觸擦，小蟲死者無算，水為之赤。其腹中亦有小蟲嚙其臟腑。如浮水面，多被漁人刺捕。又空中如鷹如鸇，陸上如貓如狼，類多擇弱而食。試思自墮畜類，其苦又何如。次思愚痴苦，噶當大德云：畜類愚痴，口耳諸根特別不利，穿鼻系頸、銜枚、拘腳，皆俯首貼耳，飼殺由人，臨死尚弗能知，即靈敏如猴，亦不能自解其繩。次思寒熱苦，則隨時隨地皆有之。次思饑渴苦，如野犬，飢鼠與山中虎豹，亦盡人能知。復有盤山羊，其角盤極長，而向下飲輒為礙，尤受渴苦。次思負重鞭策苦，更人所所常見。大德云：「吾人與犬相易，僅剎那間事。」昔印度有信大自在天者，常殺牛以祭。其歲經商獲利，信為祭祀所致，臨終遺囑，命勿改其道。殊死後，自即墮入畜生道，被其子殺者六次。畜中福大苦輕者惟龍，其族亦分黑白二種，白常依於天，黑常依阿修羅，常被驅使鬥爭，口噴毒汁，血流玄黃，且時有畏大鵬啄食之苦。達賴格桑降錯云：「為飲食喪命，是畜生苦；不能分別利害，是畜生苦；披毛戴角，名惡形穢，是畜生苦。」吾人倘被加以畜生名，皆不樂受。吾人於三惡趣，常存秦越，肥瘦，漠不相關之念，不知轉變僅隔剎那，呼吸一斷，即儕彼中，明年今年，明日今日，孰能自保。試思一入三途，苦寧能堪，應趁一息尚存，急思不入三途方便，則知惟有三寶具此救怙功能。如不設身處地，真實體會此苦，即不能發生怖畏厭離心，即不能發生皈依三寶求救心。《入行論》云：「一入三途，即失救怙處。」頗公釋云：「生惡趣者，如夢乍覺，已墮惡趣，舉目四望，無復有能救我者，惟有蜷伏悔恨，忍受而已。」故一入三途，即離救怙，雖悔無及，宜趁今日，立刻生起真誠皈依。藏中有《正巴列峽經》（譯《清凈思惟經》），言三途苦極詳，可資參考。若心生起通達，其象徵當如舍利弗二甥，食不下咽，坐卧不寧。行者須將三世聯想，觀過去、現在已否曾作此惡業，將來能否免於三途，觀想若真，必毛髮俱豎，不寒而慄，在座上有不能自持之勢。常人心極堅硬，如有鐵彀裹之，得不到此種感覺者，非其資質不堪，亦非無人為引，亦非無法可習，實由死無常與三途苦未深思惟之故。如從此二者思維，立即入於善士之列矣。

———馬車竟。

附錄三：

菩提心馬車

（因我輩福薄，十年浩劫，法友中所有聽講筆記，幾乎焚毀殆盡。經數年來多方搜集，幸得上師三寶加被，將經康同生居士編篡之《菩提道次第略論釋》稿收齊，唯缺菩提心馬車講記一段，迄今尚未覓得。茲為暫代馬車，便於學人依之修習，謹將一九四五年昂旺上師在康定所授菩提心修法」發心秘授」，恭錄於後，希學人珍重修習，迅成菩提。

　昂旺敦振謹志　一九八九年一月於成都）

◎發心秘授

　　（甲）皈依發心等

　　皈依師　皈依佛　皈依法　皈依僧（誦若干遍）

　諸佛正法賢聖僧　直至菩提我皈依（三遍）

　我以施等諸資糧　為利有情願成佛（三遍）

　願一切有情離親疏愛憎，住平等舍（三遍）

　　願一切有情具足樂及樂因（三遍）

　　願一切有情離苦及苦因（三遍）

　　願一切有情不離增上及解脫妙樂（三遍）

　　特為利益慈母一切有情，必須儘力速速證得正等覺位。為證此故，當依甚深道師佛瑜伽為門，趨入修習菩提道次第。（三至七遍）

　　（乙）發心秘授

　　下中士道串修法

　　師云：難得具大義之人身已得，得之能成大義，應如何乃不空過，應勤取心要，以取得人身代價。此暇滿具大義之人身，僅此一幸遇。難遇之佛法，僅此一幸遇。難遇如晨星寥寥無幾之善知識，僅此初度值遇。勝緣會合，不能不贊為希有。如是難遇之因緣，以後更難幸遇。經云：人身僅一遇，如盲龜浮木。此言盲龜於大海中，尋其漂蕩之浮木舊巢，若干億萬年偶一值遇。此喻大好人身，若干億萬年之偶一獲得。如是難得之人身，能長住也好。但又不能長住，亦必須死。凡在生死圈中，莫不有死，死為決定義。且死無定期，剎那頃即可由此身而變為他類身軀，蓋此身脆弱及生緣少而死緣多故。又死時何可利益，財物妻子均不能利，死時唯清凈一人而去。積如須彌之資財，死時纖塵許亦不能攜去；廣遍世界之子女，死時無一人能將自己留住不死；乃至與己俱生同來之身軀，死時亦須捨棄，唯余心識而去。死時真可利益者，唯佛說正法及三寶皈依處。能利益唯正法，可作救護，唯有三寶。既如是，鬚髮心馬上勤求正法，即勤求大乘法，生起菩提心之教授。

　　復從反面思之，如現在不發心馬上去修正法，此身一失，其受生不外善惡二趣。以我多生以逮現世，惡業多故，定墮三途無疑。地獄中寒冽熱熾，餓鬼趣長時饑渴，畜生道鞭打等苦，一旦墮入，何能忍受。欲求此苦，唯有皈依三寶，勤於止惡修善。並須趁此身尚未墮入三途之時，即去勤求不入三途之法，即皈依三寶，希求救護，並發心依業果取捨而行，以求人天增上善果。此尚不足，復思我今雖生善道，已得人身，而怨憎會苦，愛別離苦求不得苦，以及生、老、病、死諸苦，凡今所遇，無不是苦。即使生到最高之究竟天界，亦未離苦之自性，終必易於還墮三途。如是三界等同苦聚，長期是苦。

　　然究應如何，乃能離生死，乃能離苦之自性。須依戒定慧三學，乃能脫離。故應依戒定慧三學而修。依此三學，真可解脫生死，解脫苦之自性。此尚不足，復思自己雖已出離，但自之一切父母尚淪苦海，此為諸佛菩薩所不忍所不許者。為此故，須自他二利。須依大乘法，鬚生起菩提心。蓋欲自他二利究竟圓滿，必具功能。而此功能，唯佛仍具，故須成佛。成佛之方便，唯有大乘法，大乘法之命脈，乃菩提心。故鬚髮心修大乘法，發心生起菩提心。（須心與法相合而修，能感動而修。）

　　平等舍心應如何修？

　　先想自頂上釋佛，即上師，即一切佛。向之啟請：祈尊加持我心相續，我對一切有情，因親生愛，因冤生憎，因中庸而漠然之三心，均祈加持除去，而安住於平等舍。並祈加持我令一切有情亦除去此三種心，而安住於平等舍。

　　初、先想一中庸有情於自面前。思惟：我願迅生離冤憎親愛、中庸漠然三心之平等舍心。如伊平日對自作過許多饒益，自對之一定生悅意心。此悅意心不可要，因能生愛執故。焉知此人過去不曾對自作過殘害，故對利我者不決定，而消遮愛執之心。反之，如伊對自作過如何殘害，自對之一定生憎恨心，此亦不可。焉知此人過去不曾對自作過許多饒益。故害我者亦不決定，而遮止憎恨心。略想：利我者不可生愛執，過去對自曾作殘害故。害我者不可生憎恨，過去對自曾作饒益故。由是遮止怨憎親愛中庸漠然三心，而安住於平等舍心，我今安住於平等舍心有何不可呢。

　　嗣想親厚者於自前面，思其於自饒益事，則生愛執，亦不可愛，因過去曾對自殘害故。

　　嗣想怨仇於自前面，必長憎恨，此不決定，因過去曾對自饒益過。

　　反覆思惟後，三種均齊想於前面。如生愛則如前遮止；如生憎，亦如前遮止後，安住於平等舍心。此平等舍心提念後，想於自方面，此三心不可生。又回到他方面，此三心亦不可生。根本須於冤親平等，即無所謂冤，無所謂親。蓋冤者過去曾作許多次親眷，親者曾作許多次冤讎。如阿羅漢見結婚者故事，曾作偈謂：「六親鍋內煮，子打父屁股，孫兒娶祖母」，眾生顛倒，大多如是。思而壓伏冤憎親愛之心，如對冤，許過去對自曾作利益，而現在是對自殘害。但冤過去對自是利，不能過去是利，不許為利，而現在是利，乃許為利，以時間推之，冤對自過去曾作多利，總之是利。又將憎心壓伏下去。

　　續想：一切有情雖在過去、現世曾為我仇，此皆由我業力感召而來，彼等如執刑人，奉命行事，非於故為加害，如是不生嗔恨。又彼等於我消多罪業，是則於我有益無損，我不但不生嗔恨，並且當生感激。又彼等因我多造惡業，為我消業，彼則自受下劣等報，是我累彼，我不但當生感激，且生極大慚愧。而為報彼恩故，亟圖度脫彼等。

　　嗣想三者於自前面，作總思惟：親者不可生貪，冤者不可生憎，中庸者不可漠然，於自於他均不可如是。但一切有情有共同性，即不意樂痛苦，意樂樂受。我又承許願其具樂離苦之戒，又如何可生愛憎。

　　又想三者於自前，於自方面，決不可生親即愛，冤即憎之心。一切有情均自母親，決不可一部份愛，一部份憎，並且自己乃依一切有情而成佛，決不會依一部份有情而成佛，不依其餘一部份有情而成佛，一切有情均自恩者。自他雙方，均不可生親者愛，冤者憎之心，因自他尚在水深火熱之中，又何能有愛憎之分。

　　又漸推廣，到一村一縣，乃至一切世界，對一切有情，均生離冤憎親愛中庸漠然三心之平等舍心。

　　有暇時可廣想。略想：

　　冤親二種有情想於前面，而平其愛憎心。平等舍心生後，然後轉入於知母、念恩。

　　依前說，觀到無可愛、憎、漠然，然後又啟請，又觀又修，如是周而復始，三四次修。

　　續修知母

　　知母者，即能認識一切有情，均自母親之心。《八千頌》云：一切有情，吾母不去處，吾母不生處，吾母不死處。由此可知，一切有情均自母親。僅念此，認識母親之心，尚不決定。再以無始之理思之，一切有情，從無始來，心流不斷。現在之心流，由過去之心流而來。現在之心流，非現生中僅有，蓋入胎之心流，來自入胎前之中有，中有之心流，來自前生之心流，以此前前，推之無始。我從無始以來，受生無量數，母親亦無量數。假如有那一有情，未曾作過我的母親，則我受生母親的數量就不夠。又從無始以來，我無處不曾受生過，無趣不曾受生過，故一切有情不僅作過我的母親，而且多生作過我的母親。

　　依此理思之，一切有情確是我的母親，何以我又不認識呢。譬如幼小離家，老大始回，見母而不認識；不能說不認識，她就不是自己的母親。又如見一蟲於自前爬過，如有神通力，則知是自己過去生中的母親，不能說她今生形相變了，就不是自己的母親。

　　思惟今生母親，不僅今生是我的母親，也曾多生作過我的母親；推之鄰里，乃至遍虛空法界一切有情，無一不是自己的母親，也曾多生作過自己的母親。

　　次、念思

　　先想今生之母於自面前，思其對自種種養育之恩，為我求護一切損害，為我成辦一切利樂。初、住胎時，母親一飲一食，一行一動，一坐一卧，都是在為保護胎兒著想，何者於胎兒有害？雖自喜食亦不食，何者於胎兒有益？自不喜食亦要吃。更不顧自己疲勞、辛苦、困難、一行一動、一坐一卧，都是在為保護長養自己著想。假如母親不是精心保護自己，稍一不慎，自己就會死在胎中。我身得來，實非容易。何況母親給我的身體，既不缺支，又具智慧，能辨善惡，依止佛法，精勤修學，可望成佛。母恩之大，何能比擬。中、於出胎時，自己如一無知之肉蟲，不能自己生存，全賴母親溫之暖之，哺之養之，母親之心無時無刻不在自己身上，自己一顰一笑，母親隨之一憂一喜。自己糞便，母親不惜以手承之，以指拭之。夜間便溺，浸濕床褥，母親寧卧濕處，將自己移睡干處。自己一有疾病，母親惶惶不安，求醫求葯，至心護理，不惜通夜不眠，抱自行走。自己不食不語，母親更自憂心如焚。自己學語學走，全賴母親晝夜教導扶持。即使有保母撫養，保母亦系看母親的金錢和關心如何而愛護自己的。後、至成長入學，撫之育之，有加無已。既為自己學業擔心，又為自己成長焦慮。乃至參加工作以後，尚時時為自己事業發展操心，關注之情，無時或已。母親對自大恩，不僅今生，乃至多生，亦復如是。不僅在人趣中，母恩如是之大，生於獸類，亦有跪乳之恩，生於禽類，亦有反哺之德。

　　不僅今生母親，對自如是大恩；推之父親、親友、鄰里，乃至遍虛空一切有情，均自母親，對自大恩，莫不如是。須一一多遍思念母恩。

　　次、報恩

　　思惟我輩從嬰兒受生飲乳，以至成人，一切憂勞母親之事，無論初、中、後時，皆飽受母親慈恩，如是大恩，焉能不報。以世間一切衣食供養，飢予食，寒予衣，食以甘旨，衣以輕暖，昏定晨省，養身養志，雖屬報恩，然皆以苦為自性，轉瞬即逝，尚非究竟報恩。慈母有情長期沉淪生死，備受諸苦，當為之拔苦與樂，乃為究竟報恩。

　　次、慈心

　　受母深恩，見諸母有情如愛獨子而心喜悅，亟欲勸導令得解脫，令得涅槃無漏之樂。現諸母有情不僅缺乏無漏樂，連有漏樂亦甚缺乏，蓋缺善法以作樂因。我當如何令彼得樂，願其得樂，我誓發願，令彼有情獲得安樂。

　　次、悲心

　　諸母有情，昔曾為轉輪聖壬，富有天下，福盡沉淪，仍在苦中。諸道慈母有情，莫不皆在苦苦、壞苦、行苦之中，無有自在。苦苦，如傷上加鹽，苦上加苦。壞苦，似樂，瞬即成苦。行苦，由煩惱業力使然，所作所受憮自在。因之諸母有情，從無始來，流轉生死苦海之中，飽受諸苦，今後煩惱繼續滋生，仍不能離苦，為人子者，須為諸母有情拔苦予樂，尤須為之盡拔其苦，予以涅槃無苦之樂，乃能究竟報恩。

　　次、增上心

　　諸母有情盲目發狂，又無引導，正向懸岩險處狂奔。為人子者。焉能委諸他人，坐視不救。何況自為學大乘法人，焉能不救。慈母發狂者，乃煩惱擾亂其心，不能自主。盲目者，乃無慧眼，觀察增上生和決定勝之義理。無引導者，無真實善友也。狂奔險處者，謂剎那剎那造諸惡業，總於生死，別向三塗狂奔不已。我為慈母獨子，母不望我，望誰去救，我不往救，誰復往救？責無旁貸，我非救度遍虛空一切慈母有情不可。

　　

　　次想自身分出無量數牟尼身，化作供物，向十方三世諸佛菩薩作供。諸佛菩薩受供後，身放光明，入於自身，加持我身。將自之罪障和煩惱障、所知障，消除凈盡，自身化光，轉成佛身，作我真實成佛想。

　　次想一一慈母有情，均各身中分出無量數牟尼身，化作供物，向十方三世諸佛菩薩作供，諸佛菩薩受供後，放光加持一一有情，想一一有情罪障清凈，已成為堪受正法之法器矣。

　　次想自心放光，放出無量數上師、佛、菩薩，到一一有情面前，為之說法、灌頂、勸導修行。最後一一有情均已二障凈盡，轉成佛身，作均已真實成佛。

　　次、修發菩提心

　　想，此僅系緣念一切有情成佛，要自己真實成佛後，乃有此救度功能。蓋佛身功德，具三十二相、八十隨好。一一相好，眾德所成，諸大菩薩莫能測知。佛身紫磨金色，光明為性，常光數丈，使人瞻仰，無有厭足。見佛相者，能止惡生善，種成佛因。佛之教化，普及十方，隨類現身，隨諸根器，任運現身。於各方世界，普現十二種度化事業，有緣眾生，隨化得度。佛諸相好和一一毛孔，均能放光說法。佛光所至，熱獄化涼，寒獄化溫，六道諸苦，無不頓息。

　　佛語功德，六十妙音，一音能說眾法，一一有情隨類得解。佛事業以語業為第一，語示解脫，語音無達不遍，如同面聆。

　　佛意功德，總為悲智，與聲緣共者三十四種。與菩薩共者三十七種，其不共者三九種，聲緣菩薩僅得佛之相似功德一分，不能得佛真實功德一分。佛意中智德，遍一切所知境，阿底峽尊者曾云：「佛智於一剎那能遍了知一切境界」。謂佛一念，能遍了深廣真俗二諦，最深最細深義，無不清晰顯現。佛與聲緣菩薩之智，有共不共之分，非智體各別，乃同一智體，唯了達程度不及佛耳。因之度化有情功德，亦不能及佛。佛意中悲德，於諸有情，不分親怨，愛逾獨子，愛逾自身百千萬倍，無一有情無時無刻不在佛悲憫之中。

　　佛事業功德，如明凈寶石，置於白處則白，置於黃處則黃，隨緣而導，與緣相應。佛之俱生事業功德，亦復如是。遇菩薩眾，則現報身而為說法。遇菩薩以下，則現化身而為說法。遇凡夫，則現帝釋、梵天、人、非人等，隨緣而起，任連應機說法，皆不作意。

　　佛之無邊功德，皆由教證二法而生。尤須證得佛之一切種智，乃能遍了一一有情須用何法始能得度。一切種智，唯佛獨有。我為利益遍虛空一切慈母有情，誓願成佛。

　　願我從今以後，凡身語意所作善業，和三世善根，以及行住坐卧四威儀，均一齊迴向，為利遍虛空一切慈母有情，誓願成佛。

　　諸佛正法賢聖僧　直至菩提我皈依

　　我以施等諸資糧　為利有情願成佛（一遍）

　　吉祥圓滿

　　此系　恩師單傳菩提心修法儀軌。如在座上已概修下中士道修法，即從修平等舍心起修。

　　應永惠居士殷重虔誠勸請，稟承至尊具德恩師功德名稱亟難贊說昂旺朗吉（前譯阿旺南吉）堪布，慈悲法露，憶述成集，願諸學人依之修學，迅成佛陀。

低劣弟子昂旺敦振於一九八六年二月述於春城

以上講修菩提心馬車竟。

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