佛教不承認靈魂的存在，那輪迴的是什麼？

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意思是說，

沒有一個恆常不變的靈魂，是說靈魂即使存在，也和你我，和高山大地的存在一樣，都是因緣的短暫聚合。

和輪迴並不矛盾。

沒有一個恆常不變的主體在輪迴。而並不是說，有一個真實存在的主體在經歷輪迴。

而是在輪迴的那個主體，本身就是因緣和合的，本來是空的。

總結說

靈魂，是在說有一個真實的我，在經歷前世今生，在輪迴。

佛說，是有人的前世今生的輪迴。但是這只是一個表象。能輪迴的我實際上並不是真實的。或者說輪迴本來就是空的，自然也就沒有一個真實的我在經歷輪迴。一切都是因緣和合，夢幻泡影的。

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我在靈魂存在嗎裡面對此做過了回答。

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請讀《大乘流轉諸有經》http://zxxy.org/brzh/fsdclzzyj/

不要把自己的一知半解當作佛法。

阿彌陀佛。

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誰知道那，老家那裡一大堆說信佛就行走好運，投好胎的傢伙。

把原本的仙姑廟改建成為了海潮禪寺，鎮海的仙姑變成的菩薩下凡。

這裡又有人說他們不信靈魂，那天知道他們，信啥東西。

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關於輪迴、靈魂，我想說幾點。如果輪迴真的存在，輪迴最初是什麼？最初進入輪迴的是什麼？因為什麼要進入輪迴？佛說因果，最初有因才會有果，有什麼樣的因返回什麼樣的果！那麼對於因的認知判斷是一開始就有明確的說法，還是逐步的完善？舉個最簡單的例子，在古代男人有三妻四妾，這是符合當時的時代，不屬於邪淫！但是如果放到現在，一個男人同時有兩個女人，叫做腳踏兩隻船，會被唾棄的！那麼同樣一件事，同樣的因，為什麼會有兩個不同的果？既然同因不同果，那麼輪迴的依據是什麼？輪迴的是什麼？佛說是第八識，第八識是前六識輸入後的存儲！那麼最早的六識是如何輸入的？第八識是如何顯現的？很多人說，「我」看到的世界是虛幻的，是不真實的！既然有虛幻，那極樂世界是否是真實的？第八識已經空了！什麼都沒有了！哪裡來的極樂世界的顯化！既然一切都是空，那果報是否也是空？前六識的惡業，產生的惡果，是否也是虛幻？那麼我們看到的貧窮、疾病、痛苦！是否都是虛幻？我們度化的眾生是否也是虛幻？第八識如何選擇新的前六識的輸入工具？就好比，我們有一個攝像機，把外界的影像不分好壞的輸入，存在硬碟里（第八識），硬碟自己不會選擇是用電視播放，還是用筆記本，還是用台式機！他會全部播放！無法辨別好與壞！第八識是一個倉庫，是一個存儲媒介！存儲媒介何來的思想？何來的判斷好壞標準？如果他可以判斷好壞，那它就不是單純的存儲！佛法度化我們，讓我放下六根、六識、六塵！往生極樂凈土！跳出輪迴！對於極樂凈土的描述，和塵世有何不同？不同的地方在於，出生方式不同！物質的富裕程度不同！沒有生老病死！一切永恆！回到最初的那個疑問，最早被投放到輪迴的靈識也罷，第八識也好！前六識輸入的是什麼？是罪惡的虛幻？還是善意的虛幻？還是什麼都有？是先有輪迴，才有靈識？還是先有靈識，出現了善惡，然後才有的輪迴？如果先有輪迴，才有靈識，那麼輪迴是不是就是一個善惡的評判機制？如果先有靈識，後有輪迴，那麼跳出輪迴的靈識難道不是開悟的嗎？既然已經開悟，為何還會有惡？

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靈魂存在，輪迴的是業報

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心識

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實在沒法同意劉俊的觀點。以「萬法唯識」的觀點來解釋無靈魂存在實在有點拿大炮打蚊子的感覺。

事實上，在佛教的因果緣起論里，要想輪迴，就必須沒有靈魂，有靈魂就沒法輪迴了。因為靈魂是「恆一不變的」，這根本違反了因果緣起論，因果緣起是有條件才有結果，有結果又構成了新的條件而又有新的結果。如果有個「恆一不變的靈魂」，那還怎麼因怎麼果？為什麼一定要有個東西才能輪迴？就像江上的鐵索連環成的鏈子，不必環裡面還套個繩子（靈魂），環環相扣（因果緣起）自然就輪迴了。

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《中觀論》對「本住」的看法

所謂「本住」者，是神我的異名，類似今人所說的靈魂。「住」有安住而不動之意；「本」是本來就有的意思。即本來就有的常住而不變的神我。

佛教中犢子部主張不即五蘊、不離五蘊的不可說我；經量部主張勝義補特伽羅我，都是說在一切演變的流動中顯示有不變不流動的存在者，這種不變的存在者就是能感受苦樂果報的神我。

其實外人（外道）所說的神我也是建立在自作自受的前後因果的一貫性上，這種一貫性其實就是神我。如果沒有這貫通前後的神我，自作自受的業感關係就不能建立。由此外人神我論者的根本思想也有此二義：一是有神我才有眼等根身及苦樂等的心心所法；二是依眼等根身苦樂等的心法的生起而推知有神我。

《中觀論·觀本住品》中外人講：眼耳等諸根，苦樂等諸法；誰有如是事，是則名本住。若無有本住，誰有眼等法；以是故當知，先已有本住。」

此頌是外人以眼耳等法證明有本住的存在。外人以為無量劫以來，眾生生死流轉，有眼等諸根、苦樂等諸法相續不斷。有此相續不斷之流轉，就有眾生之生死。此相續不斷的原因外人認為就是神我的作用。所以外人言神我是決定有，否則就不能生長六根，無有六根便不能有貪著等六塵，於是也就無苦樂等諸法。
因此外人言必定有神我之本住存在。後一頌是說因為有本住的存在才有苦樂等法。外人不知道無量劫以來生死流轉不斷者，非是神我起作用，而是一切法以無性為性，無性隨緣假觀眾生，眾生緣成還歸無性。因此，不但無性不可得，眾生假觀亦是不可得。而外以為六根及諸法依本住而立，若無本住則六根及諸法無所依止。

接著龍樹菩薩在《中觀論·觀本住品》用三種方法破斥外人的這那種說法：

第
一、責相破。龍樹菩薩批駁說：「若離眼等根，及苦樂等法；先有本住者，以何而可知。」

破意是說，若先有本住之神我而後方知有六根等諸法的存在，若無本住則無人能知此六根等諸法。既是先承認有神我而後有法。所以本頌言如果是離開了眼等法，在眼根等法之前先有本住者，本住用什麼體相來知有六根等法。

因此，龍樹菩薩的此難有二義：一者、既然未有六根先有神我者，神我以何相知有諸法？因為一般而言神我用六根方能知有一切法。也就是說神我以六根為相知一切法。若未有六根先有神我者，則神我不得用六根證有本住。

二者、若離六根等法先有本住者，六根仍然不能知一切法。因為苦樂等法是心相，見聞等法是身相。除此身心二相之外則無有神我。若仍然取此二相者，則仍然還是六根所知，非本住所知。所以說離眼等諸法不得言有本住。

第二、並決破。龍樹菩薩說：
「若離眼耳等，而有本住者；亦應離本住，而有眼耳等。」

此頌是說若離眼耳等法而有本住者，也同樣應當說離本住而有眼耳等法存在。如果這樣說就有這樣
一個問題存在，眾生先有本住還是先有六根？而眾生是由五陰和合、業感緣起而有，非先有本住，也非先有六根。若言離六根先有本住者，也可以說離本住而先有六根。而實際上離六根神無可依住，離神六根不可能存在。所以說非離六根先有本住。

第三、征宗破。龍樹菩薩說：「以法知有人，以人知有法；離法何有人，離人何有法。」

此頌是用因果相互緣起，人法不相離的原則而說明離開法，神我不可得。前面外人言用眼等諸法而知有神我，因為有神我才有眼等諸法的知覺感受作用。如此而論，離眼等諸法則神我無處所依；離神我則眼等諸法無作用。所以說離眼等諸法有神我不可得。

龍樹菩薩又說六根之內也無本住的存在。

《中觀論·觀本住品》說：「一切眼等根，實無有本住；眼耳等諸根，異相而分別」

此頌的大意是，因為眼耳等諸根各自有不同的作用，如眼有眼的作用，耳有耳的作用，各有其不同的作用。如果說諸根皆以神為主者，則應諸根的作用皆是相同，而不應各有不同的作用。今唯見六識之用而不見神之用。若言分別諸法不同是神之用，而非六識之用者，六識如果無用應如木石。若六識非木石而有用者，則神應無用如同木石。所以說唯有六識而無神。

外人總覺得肯定有神我的存在，他們說：「若眼等諸根，無有本住者；眼等一一根，云何能知塵？」此頌大意是外人救上文言唯有諸根無有本住之說。外人說五根是無知之法，不能知覺分別外境之六塵，今知六塵者即是神之作用。所以說有了本住才能使五根了別外境。

龍樹菩薩先用了一神破。

《中觀論·觀本住品》說：「見者即聞者，聞者即受者；如是等諸根，則應有本住。」

此頌的大意是，外人認為諸根能識別外塵是神的作用，而今論主言若有一個神在六根之中者，則六根應當是能夠互用。如眼根既能見色，亦應能夠聞聲；而不必僅僅用眼根見色，用耳根聞聲。因此，如果說有神住眼根之中者，則此眼根中能具見六塵。若一根能具見六塵，則六根混亂。六根混亂六塵亦亂，則一切法大亂無有規律。

其次又用了多神破。

「若見聞各異，受者亦各異；見時亦應聞，如是則多神。」

此頌是說說假若諸根的作用不同者，則一人應有多神。若六根先有神而諸根又有各自的作用不同，則應當說是有六神在六根之中，諸根各有一神。如此如果說有六神在六根之中，則應六根同時可以並取六塵。若六根同時能取六塵者，則一人會有六神。而神只有一個，不能說有多神。若有多神者則神成為無常。所以說若一切眾生同一本住，則應有一神障；若各有本住，則成為多神過。

第三明四大中亦無本住。

龍樹菩薩在《中觀論·觀本住品》說：「眼耳等諸根，苦樂等諸法；所從生諸大，彼大亦無神。」

前以六根內外推求探討實無有本住，今再以四大中推求亦無本住。如果如外人所言，眼根雖然能見色，但要神御方能見色，若沒有神御者則眼根不能夠見色的話。也應當說火能燒也是神御方能燒，若沒有神御者則火應不能自燒才對。而今事實上四大之火自能燒，非神御方能燒。若四大不須神御者，六根也應當不須神御，眼根自已應是能見色才對。另外如果根從四大生，四大從微塵生，那微塵又從誰生？若微塵另有所從則成為無窮，若是無從則成無因。無因者即是無法，所以說無有本住。

第四破諸法明法空。

龍樹菩薩在《中觀論·觀本住品》中說：「若眼耳等根，苦樂等諸法；無有本住者，眼等亦應無。」

此頌是以眼耳等諸根無有本住，而說明一切法無自性本性是空。前面言離法無人，以我空即法空的思想說明了我法是相互因待的假名有，並沒有其實在的自性。而外人雖然也用因法知人，因人知法的相待關係，但卻執我法實有自性，所以外人所說的相待是不符合緣起規律的。因此本頌言如果說眼耳等諸根，苦樂等諸法中無有本住者，即眼耳等諸根，苦樂等諸法也應不可得。因為神我與諸法皆是因緣和合所成，不可言是定性有實體。若有本住者則眾生不能成佛，亦無輪迴，因為本住是不可改變的，眾生則永遠是眾生。

第五破外人明人法二空。

龍樹菩薩在《中觀論·觀本住品》中說：「眼等無本住，今後亦復無；以三世無故，無有無分別。」

此頌總破本住及一切諸法，明人法二空。頌文言「眼等無」者，是說過去法中無本住；所言「今」者是說現在法中無本住；「後」者是說未來法中無本住。過去法中者是指六根之前無本住；現在法中者是指六根之內無本住；未來法中者是指四大中無本住。此是總結前面之破意，來說明現在、過去、未來三世中皆無有本住。如果說三世中皆無所有，那還說什麼「本住」是先有、今有、後有、一時有等事。如同石女兒本來是沒有的，當然也就不用再分別說是美、是丑、是高、是矮。所以說若無本住者，則不可分別諸法是有是無，無分別即是諸法畢竟空意。

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眼耳鼻舌身意是六識，依託色身即肉身即有，第七識末那識，第八識阿賴耶識。修行到七八識宿命就通了吧，要不然輪轉入胎又迷了

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輪迴那點事（翻拍自《正覺的道路》）

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靈魂就是神識，六道受生，就是他。佛教什麼時候不承認靈魂了？也許你不知道靈魂在佛法中稱作神識吧。還有個名詞你也不知道吧，叫中陰身。

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佛教怎麼不承認靈魂存在了？承認啊，但靈魂在佛教里叫神識

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眾生有輪迴是前世今生所造的善業，惡業沒有還清，心中的五欲六塵沒有放下，所以只能在六道輪迴中掙扎，不得超生。

至於靈魂，我是這麼理解的。佛觀眾生皆為佛，凡人觀凡人，皆為凡人。因為佛看到的是人心中清凈平等的佛性，而不是七情六慾。有私心雜念的佛性是我等凡人的靈魂，去除了私心雜念的靈魂就是佛性。靈魂恢復成佛性的人就是佛。

至於人的肉身，就好比你買回家的一輛車雖然重要，但是只是工具。而靈魂之說，更貼近於內在的佛性，而非外在的肉身。

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佛法承認「中陰身」的！也就是老百姓口中的靈魂！！而「前世今生」之說根本不是出自佛教，你可以追溯下。我自己認為「輪迴」這個詞：不單單指人的壽命或神識的吧、好比「易經」中的：無始無終、循環往復！也是宇宙的真實的樣子。

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輪迴的是現象。

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準確說來輪迴無主體存在。

輪迴是因緣合和的現象。

人的存在也是因緣合和而成。

所以不存在有我死去，有我轉生。

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答案在這裡，請認真閱讀。

063.同一個識在輪迴嗎？

　　　 ──嗏帝比丘的邪見

　　有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城游化，住在城南郊外的只樹給孤獨園。

　　同住在只樹給孤獨園附近的比丘們中，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他告訴其他比丘說：

　　「我確實聽世尊說過，在生死中流轉的識，是不變的。」

　　其他比丘們知道了，紛紛來規勸他說：

　　「嗏帝學友！不要這樣說，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說。世尊用各種方法，都在教導我們『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，怎麼會像你說的那樣呢！」

　　但是，嗏帝比丘一直堅持己見，聽不進其他比丘的糾正勸導。大家沒辦法，只好去稟告佛陀。

　　佛陀請人叫嗏帝比丘來當面確認，嗏帝比丘還是那樣說。於是，佛陀便更進一步追問嗏帝比丘：

　　「嗏帝！你說的識，指的是什麼？」

　　「世尊！就是那能說、能感受、能到處經歷善、惡行而受業報者。」

　　「你這個愚痴人啊！究竟從誰那裡聽我這樣說的？我不是用各種方法說明『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』嗎？你這個愚痴人啊！我不曾這樣說，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會傷害你自己，增加你自己的罪過，會讓你長遠受苦的。」

　　於是，佛陀轉問在場的其他比丘，其他比丘都同聲回答：

　　「世尊！您確實用各種方法教導『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』。」

　　「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，所以，識隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見東西所生起的識，就稱為『眼識』；從耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸物、意識法的因緣而生起的識，就分別名為『耳識』、『鼻識』、『舌識』、『身識』、『意識』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來稱呼一樣，如燒木柴的火，稱為木火；燒一捆捆柴的火，稱為薪火；燒乾草的火，稱為草火；燒乾糞的火，稱為糞火；燒穀殼的火，稱為穀殼火；燒垃圾的火，稱為垃圾火。

　　很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的。只有這個愚痴的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過。你這個愚痴人！知錯了嗎？」

　　受佛陀這般責備，嗏帝比丘內心憂戚，無言 低頭，若有所思。

　　佛陀責備過嗏帝比丘後，繼續告訴比丘們說：

　　「比丘們！你們看到眾生了嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！你們看到眾生需要依賴食物提供的營養，才能生存嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！你們看到當食物供給的條件消失了，眾生就會死亡嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！如果不確定以上說的這一些，那麼就會有懷疑，不是嗎？」

　　「的確，世尊！」

　　「比丘們！如果以正慧如實見以上所說的這一些，那麼就不會有所懷疑了，不是嗎？」

　　「是的，世尊！」

　　「比丘們！如果你們對這清凈、明亮的正確知見起了執著：珍愛它、寶貝它、擁有它，那算了解我教導過你們的筏喻法：筏是用來渡河，不是用來喜愛執著的嗎？」

　　「不算了解，世尊！」

　　「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們確知這樣清凈、明亮的正確知見，有什麼意義？有什麼用處？有什麼功德呢？』你們應當怎麼回答？」

　　「世尊！我們會這樣回答：『道友！清凈、明亮的正確知見，是為了厭離欲貪，是為了離欲，是為了如實知的緣故』。」

　　「很好！很好！比丘們！你們確實應該這樣回答。

　　比丘們！眾生當生與來生，都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢？即物質性的摶食，可以生起感受的觸食，求生意志的思食，以及攀緣執取的識食。

　　比丘們！這四種食物的需求從何而來呢？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出 來的呢？

　　那是『愛』！

　　愛又是從何而來？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？是受；觸；六入處；名色；識；行；無明。這就是從無明而有行，從行而起識，從識而起名色，從名色而起六入處，從六入處而起觸，從觸而起受，從受而起愛，從愛而起取，從取而起有，從有而起生，從生而有老病死、憂悲惱苦。

　　因此，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅。

　　比丘們！有了這樣的知見，還會耽湎於過去，想著：『我過去存在或不存在？我過去是什麼？後來又變成怎樣？過去如何？』嗎？」

　　「不會的，世尊！」

　　「有這樣的知見，還會飛馳於將來，想著：『我將來會存在或不會存在？我將來會是什麼？之後又會變成怎樣？我將來會如何？』嗎？」

　　「不會的，世尊！」

　　「有這樣的知見，還會困惑著眼前『我存在或不存在？我是什麼？如何存在？生從何來？死往何去？』嗎？」

　　「不會的，世尊！ 」

　　「比丘們！有這樣的知見，還會犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、惡意讓如來流血』等五大重罪嗎？還會故意犯戒、舍戒、放棄在僧團中修學嗎？或者，轉向跟隨外道修學、求福、持咒，以求離苦息苦嗎？」

　　「不會的，世尊！」

　　「比丘們！有這樣的知見，還會有第八次的輪迴受生嗎？」

　　「不會的，世尊！」

　　「比丘們！有這樣的知見，還會因尊敬老師而說嗎？會因大沙門世尊這樣說就跟著說嗎？還會去追隨其他人為老師嗎？還會獻身於尊奉一般沙門、婆 門，重返他們的喧鬧討論，以及求吉祥的符號儀式嗎？」

　　「不會的，世尊！」

　　「比丘們！你們只會說自己所知、所見，以及自己所了解的，是嗎？」

　　「是的，世尊！」

　　「很好啊！比丘們！我以『當生可見證、可直接領受、勸引驗證、向上引導、智者內證』的正法來教導大家，我為大家說的，就是這樣的法。

　　比丘們！有『健康』的『精卵結合』，以及有相應的『識』三個因緣俱足了，才會有胎兒。經九個月或十個月的懷孕，嬰兒才會出生。嬰兒出生後漸漸養育長大，生理上諸根也漸漸成熟。

　　生理上諸根成熟以後，由於不具正念，對心解脫、慧解脫不如實知，所以，當眼看、耳聽、鼻聞、舌嘗、身觸、意識時，遇到喜歡的就樂著，不喜歡的就憎惡，因而罪惡的行為就在其中不斷地發生。這樣，從覺受的樂愛，就有了執取；有了執取，就有蓄勢待發的有；然後是生老病死，憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們！這一切，不都是以具足愛，由愛所系縛而形成的一連串相接續的嗎？」

　　「是啊，世尊！」

　　「比丘們！正等正覺的如來，心具正念，對心解脫、慧解脫如實知，所以對每一個眼看、耳聽、鼻聞、舌嘗、身觸、意識，喜歡的不會樂著，不喜歡的也不會憎惡。這樣，對覺受不會有樂愛，樂愛止息了，取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦，也就止息了。比丘們！這一切，不都是以愛的息滅，而達到解脫的嗎？」

　　「是啊，世尊！」

　　「比丘們！要記住這愛盡解脫的簡要教導，也要記得嗏帝比丘，這個被困在愛之大網束縛中的漁夫子之例子。」

按語：

　　一、本則故事取材自《中部第三八愛盡大經》、《中阿含第二０一嗏帝經》。

　　二、嗏帝比丘所說的識，就是主導覺知、感受、行為、業報，也就是一般人通稱的靈性、靈魂。如果說，生死輪迴中有一不變者在，不論稱它為「識」、「靈」、「魂」、「我」，那又有什麼不同呢？不就是印度《奧義書》以來所說的「真我」嗎？難怪嗏帝比丘要受到斥責。

　　三、在佛陀到處教導「無我」的環境下，佛弟子中竟然還有嗏帝比丘這樣的誤解，真可謂「佛以一音說法，眾生各得其解」了。

　　四、「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們有這樣清凈、明亮的正確知見，有什麼意義，有什麼用處，有什麼功德呢？』……你們確實應該這樣回答。」一段，取自《中阿含第二０一嗏帝經》，《中部第三八愛盡大經》中無。

　　五、「還會去犯『殺父、殺母、……還會有第八次的輪迴受生嗎？」一段，取自《中阿含第二０一嗏帝經》，《中部第三八愛盡大經》中無。其中，「還會有第八次的輪迴受生嗎？」亦即表示最多只還會有七次的生死流轉，間接地指「初果」。

　　六、「會為了尊敬老師而說嗎？……以及求吉祥的符號儀式嗎？」一段，取自《中部第三八愛盡大經》，在《中阿含第二０一嗏帝經》中，次第與意涵均略有差異。

　　七、「識」，為形成胎兒的三個要件之一，《中部第三八愛盡大經》作「康達婆」；《中阿含第二０一嗏帝經》作「香陰」 。「康達婆」，又譯為「干闥婆」，為好色之樂神，喜歡看夫妻敦倫之樂（參考《中華佛教百科全書》第三七五三頁中），而有所借用。但不論是「康達婆」亦或「香陰」，這樣的用法恐怕是比較後來的。若以整體《阿含經》中的慣用詞來看，聯繫一期生命到另一期生命還是以「識」一詞用的最多。

　　八、如同眼識、耳識等識的不同稱呼，後來將從前生來到此生之識，稱為「結生識」，從此生到來生，稱為「有取識」，這也是「識」在不同情況下，為展現其不同作用之偏重，而給予不同稱呼的又一例。

　　九、我們再一次看到，「愛」在生死流轉中舉足輕重的教說。連同「我」的錯誤見解（即「無明」），成為佛法修學的重要軸心。

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