哲學與佛教、道教有什麼區別？

04-15

這一段看了Coursera一篇關於哲學的公開課，還沒看多少。感覺都是講「放空思想」、「修身養性」的。佛教、道教的一些經典很多不也都是強調「不爭」、「空我」的境界嗎？
同樣是看不見摸不著的理論，都是能修身養性的學科，請教哲學界、佛界、道界、各宗教界，哲學和佛教、道教其他宗教有什麼區別？
不一一謝謝各位了，我是看了 @Andy Lee 他在本網站寫的一篇」人生最大的錯覺」看到：

心理學的研究已經向我們揭示出了人類建構自己所生活的「想像世界(Imagined world)」的機制。這個世界根本就沒有顏色，沒有堅硬程度，沒有氣味和味道，沒有意義……
這段話說，我們看到的，感受到的任何東西都是想像中的，自己虛構出來的。
佛家也講究紅粉骷髏，一切都是虛妄。
想問下哲學跟宗教除了信仰不同，為什麼都強調一切虛妄？黑客帝國？？

哲學是一種思想，佛教是一種實證

你可以吧哲學當成是沒有門戶之見的抽象化宗教，把宗教當成用抽象物具象化的哲學

金剛經有句話:一切法皆是佛法。所以只是形式不一樣罷了，不論是哲學道家佛學甚至科學，都算一種法門，有的人相信科學不信佛，其實那也是信佛，芸芸眾生，各自帶著自身的智慧和業力，只是有的業力少有的業力多，業力多的人就會因被各種原因阻礙學習佛學，而業力少的就可能信佛學佛了。

摘自聖嚴法師《正信的佛教》

§唯識就是唯心嗎？

　　不。唯識論雖以精神為主，但不否定物質，也不否定客觀的現象，如要否定，那就一空到底，連『識』也無從可唯了。

　　其實，若講哲學上的唯心論，除了唯物論，幾乎多可納入唯心論的範圍。比如培根、洛克、休謨等，算是主觀的唯心論，黑格爾算是客觀的唯心論，康得算是意志的唯心論，詹姆士算是經驗的唯心論，柏格森算是直覺的唯心論，羅素算是存疑的唯心論(這一唯心論的分類法見於太虛大師法相唯識學概論)。

　　總之，不論是那一種的唯心論，總要立出一個標本，作為他們立論的基礎，有了一個標本的偶像，就難免不犯以偏概全的錯誤；存疑的唯心論是比較開明的，但他們不能指出一個究竟的歸路，仍不免令人有旁徨之感。

　　至於佛教的唯識論呢，雖講『三界唯識』，三界之內的萬事萬物，均由八識所變，一切的物象──器界，均是八識的相分──現行，但是並不否定自我而外的一切眾生，三界唯識，是說三界之內的一切現象，是由三界的眾生各自的八識共同所變，也就是三界眾生的共業所變，這裡所稱的八識，不僅是指的當下的心識，而是包括了無始以來的業力所薰的心識，由於業識的現行，便成了八識的相分，成了三界的現象，成了我們所處的世界。我們的世界，物質是由同界所有眾生的八識所變，眾生的相互為緣，也是由於同界眾生的八識互變。

　　唯識論的宇宙觀，稱為『賴耶緣起』，賴耶識是第八識的梵文音譯，意思是藏識，能夠含藏一切業種，當業種現行而感得的果報，便是唯識變現，這是從本體上著眼的。若從現象上著眼，便可稱為業感緣起，因為，八識所變的果報──現象，實在是由於各自所造的業力而來。若從方法上著眼，不管是賴耶緣起也好，業感緣起也好，都不出乎『緣生』的原則，唯有眾緣和合，才有現象成立的可能。所以佛教的基本原則，是緣生論。佛教的最終目的是一個『空』字，因為不用標立任何形而上的偶像，所以不會落於以偏概全的泥沼，因為由緣生而歸結於性空──我固空了，法也空了，所以不會令人有旁徨莫措之感。一般的哲學家，我字都空不了，法(形上的標本偶像)字，當然更加無從空起了，如果他們一旦真把他們自我執取的標本空去了，他們便會失去自己的立足之地而成為無依的遊魂！

　　所以，佛教的唯識論，絕不是哲學的唯心論能夠相擬相比的。

看不下去最樓上的詭辯了。。。

佛教道教的一些對於各種各樣事物的看法等本來就是哲學。

我覺得可以理解成像國外那樣的不同流派。

這個還是不區別於比如道教道家。道教對於宇宙道家對於萬事萬物，都是哲學。

哲學認為人是無知的且應該永遠不停探求下去，這種探求有意義，先賢不是全知全能的。

佛教認為人是無知的，但不應該探求，反正都是「空」。先賢全知全能，佛經可以告訴你一切，什麼你沒用佛經發明出飛機大炮？那是因為你太笨不是佛經有問題。

道教和佛教一樣，你拿出《道德經》問怎麼以柔克剛？道教人會告訴你你不懂什麼叫柔，但其實他也不懂，反正都是讀者的錯，書和先賢是不會錯的。

佛學,佛教，這是兩個不同的概念。佛教是宗教信仰，佛學歸屬於哲學範疇。

題主可以看看馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，裡面對題主的問題有詳細解釋。

哲學是科學裡的教，佛教、道教是各自教里的哲學或者思辨。

是不是妄言了呢，樓上的。