宗教能等同於迷信嗎？

04-17

前幾年讀高中的時候有個同學是基督徒會禱告什麼的也會帶聖經來學校，後來年紀主管看到之後直接收了，還在比較公開的地方講說我們都講的是唯物主義不該迷信（主管特別兇狠上過學的都懂得），這麼做對嗎，學生在學校里就不該有宗教信仰或者行為嗎

謝邀！

百度一下：

我國現行憲法第36條第1款規定：「中華人民共和國公民享有宗教信仰自由。」該條款是對宗教信仰自由的一般性規定。第36條第2款中又進一步具體規定：「任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。」

該老師違反了中華人民共和國憲法，強迫學生不信仰宗教，也歧視信仰宗教的公民。

至於題主問的宗教是否等同迷信？這就取決於信仰的人了。如果為了信而信，然後因為信所以就去維護去支持去跟著做，連其中道理都沒有弄清楚，這樣就叫做迷信。糊裡糊塗地（迷）就跟著信了。很多目前在中國號稱有自己信仰的都是這樣，信基督教的，不少連基督是什麼都沒有弄清楚，上帝、耶和華、主還以為是不同的，弄不清聖父、聖子、聖靈，不知道什麼事三位一體，又不去學習聖經，覺得十字架能闢邪驅魔保佑自己。同樣的情況在佛教「信徒」裡面可能更普遍，只懂得燒香拜佛，卻不知道何謂因果業力，何謂三界六道，何謂戒定慧。這些就是迷信。

但是「迷信」從來不是宗教的本質。每個宗教有自己的教義，而是學習和弄懂這些教義和核心思想，依照教導來生活，這樣才是非迷信的宗教信仰。所以，迷信還是不迷信，關鍵在於信仰的人本身。湖南出租車很多都掛著毛爺爺照片呢，問他們說是有保佑作用。這樣叫做迷信，迷信其實不限於宗教，有人可能迷信眼皮跳是不祥的徵兆。

應邀。

主問題：不能。

學校做的沒有錯

宗教活動不得在非宗教場所舉行

尤其是學校

傷害自己以及他人的就是迷信

唯物主義只是在天朝和朝鮮政治正確罷了，就像基督教在美國政治正確一樣。我不否認有人把基督教作為迷信，即不明白自己信的是什麼。天朝的唯物主義衛道麻煩也不要否認有迷信唯物主義的。

證明上帝存在的40個例證

38．宗教與上帝。

首先，我們要弄清楚什麼是宗教。

宗教是人類認識神佛、信仰神佛、崇拜神佛、追隨神佛的一種精神和心理活動。

嚴格地講，只有基督教和佛教才是真正的宗教，伊斯蘭教和天主教雖然也是宗教，但由於過多地用行政干涉了世俗事務，所以伊斯蘭教和天主教就不能算是純粹的宗教。印度教雖然早於佛教，實際上只能看成是佛教的一個源頭，錫克教是印度虔信派和伊斯蘭教蘇菲派的混合衍生物，其內容都可以在佛教經典和《古蘭經》中找到，所以他並沒有獨立的思想體系。中國的道教主要講天人合一、天人感應、沒有一套關於神的理論，所以它只能看成是人類的一種社會活動，並不是認識神佛、信仰神佛、崇拜神佛、追隨神佛的一種精神和心理活動。日本的神道教是佛教和道教的混合衍生物，也沒有什麼新的內容和體系。

耶穌教、新教、東正教等是基督教的分支，也沒有獨立的思想體系。原始宗教主要是對鬼神、祖先、圖騰、偶像的一種崇拜，沒有一套完整的對神的認識，所以也只能看成是人們的一種社會活動，無法上升到宗教的高度。古代埃及宗教、古代巴比倫宗教、中國殷周時期崇拜天帝的宗教、腓尼基宗教、赫悌宗教、吠陀宗教、古代伊朗宗教等基本上是原始宗教的進化，主要崇拜的是自然物或自然力，對神沒有一個完美的認識，所以只能是一種社會活動，無法成為純粹的精神和心理活動。瑣羅亞斯德教（中國史稱拜火教）、有自己獨立的對神的認識，後來被基督教、佛教吸收，其精髓可以在基督教和佛教經典中找到。摩尼教（中國稱為明教）的「二宗三際論」的精髓也可以在基督教和佛教經典中找到，也無法把它看成是一個獨立完善的體系。婆羅門教實質就是吠陀教，是古代印度的一種宗教，它的神主要是人格化了自然現象，其「三道四生」說已被釋迦牟尼糾正和發揚光大。整個印度教源源流長，內容龐雜，但沒有一套清晰的思想和路線，給人一種迷惘、無所適從的感覺，所以不能稱為宗教。耆那教有悠久的歷史，有一套獨立的理論體系，它的精髓已被佛教容納，糟粕部分已被科學推翻，無法再作為一個宗教繼續生存下去。

猶太教嚴格來講，不是神教，而是上帝教，它的經典主要是基督教《聖經》的「舊約」部分，但作為上帝教，它不完美，無法回答有關上帝特徵的起碼問題，讓人無法信服。

奎師那知覺運動雖然追求的是靈性層面上對神的知覺和愛，但它把上帝和神混為一談，且其領袖也不承認奎師那知覺運動是宗教，他認為是一種科學運動，這就把科學和宗教也混為一談了，所以我們只能把它看成是古代印度先哲智慧在現階段的一種顯現，無法上升為宗教。

其他的一些小宗教團體是部分人的情感和精神空虛導致的一種想擺脫寂寞和孤獨，尋求團體認可或安慰的盲目精神情感追求，就象一群人閑著無聊，聚到一起聊天解悶一樣，不可能成為一種宗教。

將來的宗教只能剩下基督教和佛教，其餘的將會隨著科學的發展和人類的進步逐漸衰亡。

基督教和佛教是兩個相對獨立而又相對完整的宗教，也是兩個相互矛盾的宗教，但宗教作為一種社會現象，必然要隨著時間的推移而最終消失，將來必然會「萬教歸一」。

「萬教」如何「歸一」？

我們首先看人類歷史上出現過的宗教，出現之初，教徒們堅定地認為自己的宗教是唯一可以永恆存在的真理教，其餘的都是邪教，都是異端邪說，但隨著時代的發展，人類的進步，尤其是科學的昌明，那些宗教不得不一個一個地退出歷史的舞台，那麼，基督教和佛教能永世長存嗎？

我們不得不請出上帝來回答這個問題。

上帝能創造出兩個相互矛盾的宗教嗎？如果這個問題不好回答，那麼我們不如直接問：「宗教是上帝創造的嗎？」

如果回答是，那麼歷史上宗教的消亡和各宗教之間的相互矛盾只能證明上帝思維的混亂無序。但我們認識到的上帝可不是這樣的。

如果回答不是，那麼就說明基督教和佛教也不是上帝的宗教。

既然宗教不是上帝創造的，那麼我們可以說是人創造的，或是神創造的，或是佛創造的。

不論是人、是神、是佛創造的，如果相互矛盾，如果不能回答人提出的所有問題，如果不能解釋有關宇宙自然和生命的一切現象、這個宗教就無法繼續引導人類，那麼，無論教徒們感情上如何不能接受現實，這個宗教的結局必然是衰亡。

宗教出現之初是進步的，是推動人類歷史發展的，但若我們抱著某些教條不放，用兩千年前的教義來指導今天人們的現實活動，反而將會阻礙我們靈性的發展，就象人類歷史上出現過的朝代，剛建立之時，它極大地推動了社會生產力的發展，促進了社會的進步，但隨著時間的推移，那些原來進步的東西就成了落後的、妨礙社會發展的枷鎖，其結果就象馬克思分析的，當某一上層建築不適應其經濟基礎，生產關係不適合其生產力發展的時候，這個上層建築和生產關係必然要被淘汰，必然要被更加先進的上層建築和生產關係取而代之。

科學為什麼能常勝不敗，其原因在於科學是不斷發展的，如果愛因斯坦抱著牛頓力學不放，他就發展不出相對論，如果認為相對論是放之四海而皆準的理論，量子力學就難以產生。

數學史上的發展也證明，只有發展，才有前途。從自然數、正數、負數、整數、分數、無理數、有理數、虛數、複數不斷探索前進，才創造出一座輝煌的數學宮殿，如果我們仍抱著自然數，否定其它數的存在，不思探索，想用自然數解決一切問題，人類恐怕仍舊在蠻荒和愚昧中在洞穴和樹枝上過著艱難的日子。

難道我們還要懷疑「萬教歸一」這個宗教發展的大趨勢嗎？

我們必須不斷探索前進，我們有必要對「萬教歸一」提前進行預測。

「萬教歸一」不是所有的宗教都歸化為一個宗教，也再不是認識神、信仰神、崇拜神、追隨神的一種精神和心理活動，而將成為對上帝的一種敬畏和歌頌。宇宙中只有一個上帝，但卻有無數的神，上帝不是神，神也不是上帝，崇拜神只能擾亂人們的視線，只有崇拜上帝，我們才有明確的前進方向。

「萬教歸一」是人性的解放，決不是再給人類套上一個又一個精神和心靈的枷鎖；是讓人們自由自在地享受生活，而不是把人們束縛在一個教堂或寺院中去做那麼多的煩瑣儀式。

「萬教歸一」是人人平等，而不是設立更多的教皇教主神父牧師主持方丈阿訇來左右人們的生活言行。

「萬教歸一」沒有固定的「經書」和「教義」，卻要發揚光大人類的一切智慧成果。

「萬教歸一」再沒有教徒一說，人人都是教徒，人人又都不是教徒，所有的人都是上帝的子民，而不是那個神或佛的子民。

總之，「萬教歸一」才是真正上帝的「宗教」。

說是宗教，但實質卻不是宗教。

基督教和佛教真會退出歷史舞台嗎？

現在世界上有許多人在熱心傳教，精神可佳，我希望所有的人都參與宗教活動。但每一個傳教的人，你必須弄清楚你所傳的宗教的實質，你必須回答有關神或佛的一切問題，如果你摸稜兩可，含糊其詞，自己都搞不清楚，自己都稀里糊塗，你有可能會把經念歪。每一個參與宗教活動的人，必須要不斷地提問題，要問為什麼？為什麼？為什麼？

曾經有一對年邁的基督教徒，熱心地給我來傳教，他們已經傳了40年了，對《聖經》幾乎能背誦下來，沒想到碰上我這麼個「愣頭青」，提出了一系列的問題，包括伊甸園中的那棵智慧樹是誰栽的，栽它的目的是什麼等問題，局面被我弄的非常尷尬，我本想從他們那兒獲得許多有關《聖經》的知識，其結果傷害了兩位老人家的感情，到今天都覺得過意不去。

就我個人的淺見來說，今日地球上宣傳《聖經》最成功的是「耶和華見證人」，他們是一批智慧、善良、誠懇的人群，如果全世界的人都成為「耶和華見證人」，人間就是天堂的初級雛形，他們出版的《警醒》和《瞭望台》兩種雜誌，那是包羅萬象的智慧叢書。但世界上沒有完美的人，也沒有完美的組織和宗教。我曾經問我的「耶和華見證人」《聖經》老師，亞當和夏娃是人類的共同祖先嗎？回答是：「是。」我又問：「也是非洲黑人的祖先嗎？」老師就不知道如何回答。因為如果回答「是」，就證明了達爾文進化論的正確，白人可以變成黑人，黑人也可以變成白人，這就無形中否定了上帝創造人類的學說。如果回答「不是」，那就是說亞當夏娃不是人類的共同祖先，這就無形中否定了《聖經》的真理性。

基督教是這樣，那麼佛教呢？

當今世界上，有一位全球佛教界聞名的法師和一位華人皆知的居士，可以說是博覽佛教經典的人，我仔細閱讀了他們的書籍或講義，深感他們靈性的高超和才華的出眾，他們對佛教的傳播是功德無量的。但再好的寶石也有瑕疵，有瑕疵並不能說明寶石不珍貴，只有人造寶石和玻璃才不會有瑕疵。

就是對佛法有如此高深認識的人，同時也在傳播愚昧的知識。舉例來講，一個說，蚊子只要不叮在臉上，而是叮在其它的地方，就應該讓它吃個飽，千萬不能把蚊子打死，因為打死蚊子就是殺生。另一位非常憐惜蟑螂，對廚房的蟑螂是任其橫衝直撞，不加干涉，有一次，吃飯桌上爬上來兩隻蟑螂，也不忍趕走。

這種對生命的愛護和慈悲是值得提倡的，問題是，這是不是佛講的仁慈？

佛講「眾生平等」，什麼是「眾生」？佛釋迦牟尼在《金剛經》中告訴須菩提：「諸菩薩，摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想。我皆令入無餘涅磐而滅度之。」這就明確地告訴我們，不僅人類、動植物、昆蟲、微生物、細菌等是生命，而且山石田土、風雲雨雪等也是生命；不僅有形的看得見的物體是生命，而且人的視覺看不見的東西也是生命；不僅有思維意識的東西是生命，而且沒有思維意識的東西也是生命。在生命的意義上「眾生平等」，我們應該對一切生命體現出憐憫愛惜之心，不能隨意殺生，這應該是佛講的仁慈的真正含義。

但是，仁慈是有原則的，是相互的，仁慈必須基於互不妨害的基礎上，無原則的仁慈實際上就走向了愚昧。

蚊子，它們應該有自己的食物和活動領域，它們不應該來「吃人」，來騷擾人類，它們在水塘中生活時，我們沒有必要去傷害它們，但它們超出自己的生存領域，來吃人，就走向了邪惡，對邪惡的東西難道我們還要講仁慈嗎？

蟑螂，它們是昆蟲，昆蟲應該在昆蟲的領地上生活，廚房是人類活動的地方，不是你蟑螂們恣意妄為的處所，如果我們不加約束，那麼，老鼠、蒼蠅、跳蚤、臭蟲、蜈蚣、蚰蜒、眼鏡蛇等都來，我們如何對待？

如果無原則地講仁慈，那麼，莊稼地里大量地長出雜草，農民們如何辦？草也是一個生命，如果按照法師和居士的觀點，農民們只能讓其恣意蔓延，但結果呢？人類就將沒有飯吃。

如果無原則地講仁慈，那麼，人身上有了傷口如何處理？每一個傷口處，有大量的細菌在生存，如果我們抹葯或包紮，勢必會殺死那些細菌，難道眼看著傷口潰爛化膿？

卧室里蜘蛛拉了一個網，如何處理？如果毀掉，那不就是對蜘蛛的殘忍嗎？如果不毀掉，難道眼睜睜地看著蒼蠅、蚊子、飛蛾被網網住，讓蜘蛛吞吃嗎？

每一顆植物種子，都是一個個活生生的生命，我們是把一粒粒麥子這些生命磨成麵粉吃呢，還是不吃？

每一杯水裡，有幾萬個細菌在生活，我們是喝呢，還是不喝？

我們走路時，每一腳邁出去，每一腳踩下去，都會在腳下殺死十萬生靈，難道我們不走路了？

難道孫悟空三打白骨精打錯了？

所有的警察都應該解散，都回家抱孩子去？

難怪凡是佛教盛行的地區衛生環境比較髒亂，原來是為了保護生命。

難怪佛教國家的人們都知道明哲保身，不敢，也不願對周圍邪惡的東西加以制止，任其橫行於世，原來是都有一顆「仁慈」的心。

宗教的宗旨首先應該是解放人，把束縛人性的枷鎖打爛，讓人活得更愉快、更自由、更幸福，而不是再額外增加許多枷鎖，條條框框越多，越遠離神佛的教誨。

宗教似乎總與愚昧有點瓜葛，上帝並沒有創立宗教，宗教是人類的情感反映。

「萬教歸一」後，上帝就將直接管理人類，而耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德、老子不僅不會被人忘記，他們的智慧反而將得到發揚光大。

這問題從各個方面都有巨多話題值得討論啊…

僅針對題主的問題來說的話

你先問教導主任什麼是唯物主義什麼又是迷信

然後你自己回去想一想你心中的答案

然後查一下哲學史之類的資料看看他描述的，你心中的和資料體現的有什麼異同

然後你才做好能聽懂你問的問題的答案的準備

不能。

…

如果在校的話…

畢竟黨員是有要求的…

團員我並不清楚…