通過對佛教的了解，你認為哪些教義對人類社會和個人是有益的？

07-28

如題

這個問題實在很難回答，因為範圍太廣了。如果廣義地說，只要我們深入全面的了解佛教，佛教的每一條教義都是對人類社會有益的。可如果是一知半解的甚至是迷信地了解，那麼恐怕找不出太多有利的一面。

就初期佛教來說，是一個完整的理論體系，很難具體說哪一條教義是有益的。這套理論體系目的是安定個人的內心，使個體解脫煩惱，而且很多實踐佛法的人也確實得到了解脫。

如果每一個人都能夠內心安定，解脫煩惱，那麼社會就會和諧，安定。所以，無論從個體還是從社會整體層面說，佛教思想是能夠發揮其積極作用的。

目前的情況是，很多人不了解佛教，還有些人打著佛教的旗號，誤導了一些人，所以造成了社會與人們的誤解。。。

了解佛法的人會知道其對每個生命而言無與倫比的重要意義！不了解卻以為了解的人，只是把佛法當成了一種思想理論！南無阿彌陀佛！

「《法華經》曰：我為世尊，無能及者。安穩眾生，故現於世。為大眾說，甘露凈法。其法一味，解脫涅盤。」佛為我們表態，他到這個世間來來幹什麼的，來教學的。佛出現在世間，沒有人能夠相比，什麼相比?佛能放下一切法，一般人放不下，不能跟他相比。

　　佛是萬緣統統舍了，家也舍了，國也舍了，妻子兒女都舍了，財產也舍了，一個人去過苦行僧的生活，誰都不願意干，他願意干。為什麼願意干?快樂，活在這個世間，無憂無慮，無牽無掛。

　　幫助眾生覺悟，這是最大的好事、最殊勝的勝行，沒有報酬，教學不收學費，沒有人能跟他相比。佛每天法喜充滿，他沒有煩惱，他沒有苦痛。眾生苦從哪裡來的?苦從有所求來的。佛無所求，無所得，所以他沒有苦。

　　示現在世間，安穩眾生，這一句，在現前的社會，別人要問你，佛教幹些什麼?講些什麼?安穩社會，安穩眾生就是安穩社會。現在社會太亂了，沒有安，也沒有穩，穩是穩定。現在這個社會需要恢復安穩，佛法就是安穩社會最好的方法，不要佛法，要求安穩社會，做不到。佛教用什麼方法安穩?用講經教學。我們在今天做了一個實驗，說明真有效果。

　　現在在這個世間講經教學的人很少，我常講，像我這個樣子，不算很高明，中等的教師，不是高明的，這五十五年的教學，在這個世界上產生一定的效果，這就是證明。如果今天像我這樣教學的人，能有個二十、三十個，每天每個人都能教四個小時，這個世界就安穩了，真的，不是假的。社會的安穩，教學為先，你得要教。

佛教不強制要求所有信眾都出家，佛陀的四眾弟子既包括出家眾也包括在家眾。

　　尤其現在，在家學佛的人很多，除佛弟子的身份外，他們同時還是子女、父母、兄弟姐妹，以及職員、商人等等，可以說遍布各行各業。他們把佛陀的教法應用到生活中，為家庭和社會的建設貢獻積極的力量。

　　具體到個人，是否出家，是否結婚生子，都要看因緣。沒出家的人，不結婚、不生子的也很多。結婚生子後再出家的人也有。

　　其實沒有純粹偶然的事情。很多事，看似偶然，實際前因早就在那兒，只是伏筆千里，你看不出來罷了。

　　有的人有出家的因緣，因緣成熟，他就出家了，其他人攔也是攔不住的。有的人沒有子女緣，跟他信什麼沒關係。

　　儒釋道三家在中國並存了幾千年，說明它們之間雖有不同，卻並非水火不容，且正是因為眾生根機不同，三家各有側重，應機教化，才使社會不同階層、不同集體及個人的精神、道德、情感等等需求得到滿足。

　　佛教修行有出家、在家兩種。佛教講因緣，出家有出家的因緣，不是所有人都具足出家的因緣，所以佛教不會要求所有人都出家。

　　事實上也不會出現所有人都出家的情況。佛教傳入中國近兩千年，歷史上從未有過全民出家修行的時期，在價值觀和生活方式越來越多元化的現代社會，就更不太可能出現這種情況了，因此不用擔心。

　　在家居士可以在修行的同時兼顧自己的社會、家庭角色。如果一個社會裡大多數成員都相信因果，去惡行善，有精神信仰，那麼社會會更加和諧。

　　在有佛教信仰傳統的地區，社會並沒有因為民眾信佛而停止向前發展。我們甚至可以說，在這些地區，發展更具有可持續性。

　　因為佛法的熏陶，人們少欲知足，尊重生命，愛惜資源和環境，不會為了滿足自己無止境的物慾需求而過度開發，不為自身和其他眾生的將來考慮。

　　其實，關於什麼是發展，什麼是社會進步，現在人們的觀念已經在改變。

　　人們逐漸意識到生產勞動、發展經濟的最終目的是改善全民福祉，讓全社會的人過上幸福安樂、有保障、有尊嚴的生活，這其中包括物質上的豐足，也包括精神上的充實。

　　在一個只追求物質生產而忽略精神探索和修養的環境中，人們恐怕很難獲得持久的安樂。

　　由於個人的情況不同，每個人為社會做貢獻的方式也不一樣。

　　有些人通過體力勞動，有些人通過腦力勞動，有為社會創造有形財富的，也有創造文學、藝術等作品為人類留下精神財富的，有修橋修路的，也有專門追拍龍捲風的。

　　你不能僅以物質化的標準去判斷誰對人類進步的貢獻更大。

想要現世生活快樂, 就要培養能夠讓你賺到錢的工作技能, 保管錢財和學會理財. 這個教義對社會和個人絕對是有幫助的. 另外善生經關於怎麼正確賺錢更是講得很清楚. 關於現世生活快樂的條件, 佛可是沒有講半點心靈雞湯, 說什麼不執著就能快樂. 佛是直接明確地告訴在家學佛人想要現世生活快樂, 你就得老老實實地滿足下面這四個條件.

居士子。求財物者。當知有六非道。云何為六。一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道

居士子。若人種種戲者。當知有六災患。云何為六。一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子。人博戲者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗

居士子。人非時行者。當知有六災患。云何為六。一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子。人非時行者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗

居士子。若人飲酒放逸者。當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬥諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子。人飲酒放逸者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗

居士子。若人親近惡知識者。當知有六災患。云何為六。一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友。以此為伴侶。居士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗

居士子。若人喜伎樂者。當知有六災患。云何為六。一者喜聞歌。二者喜見舞。三者喜往作樂。四者喜見弄鈴。五者喜拍兩手。六者喜大聚會。居士子。若人喜伎樂者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗

居士子。若有懶惰者。當知有六災患。云何為六。一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子。若人懶惰者不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得。本有財物便轉消耗。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名鬱闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂

佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足

何等為方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足

何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護

何等為善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不凶險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足

云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安．現法樂

站在世俗人的角度，佛陀不僅教導在家人如何通過棄惡揚善、敬業樂群、勤勞致富來創造物質財富，改善現實生活，更關注人心的建設和道德的提升，引導人們創造精神財富，凈化心靈和完善人生。

這些教誨比如在這些經文中可以看到：《大吉祥經》《教誨屍迦羅越經》《長膝經》《適當行為經》等等。

度己度人