佛教說的 去七情六慾，四大皆空是否 與慈悲為懷相悖?
謝題主邀！
佛教說「四大皆空，萬法皆空，一切法空」，這個「空」，珂玎解釋得很好，不是什麼都不存在，什麼都沒有，因此就去捨棄一切的意思。
空，指的是現象是不斷變動，需要各種條件才能存在的東西。現象裡面沒有一個固定不變的東西。
從人來看，我們就是不停變動的物質、情緒、思維、動機、概念所堆積出來的「相續體」。
我們覺得其中有一個穩定的「自我」，會生老病死，是一個幻覺和假象。
認定有這個不變的「自我」，必然引發對自身和外物的一切執著，希望主宰一切，希望好的事情永遠如是，希望自我永遠都不滅，希望保護自己的利益。
凡人的七情六慾，也都是基於對「自我」的執著，越是執著自我的人，他的愛越自私，往往是自戀的投射，所以稱為「情慾」。
即使父母子女配偶之間最無私的親情，一般都不能脫離從「自我」的角度來看待其他人的思維模式：你是我的生命延續、你是與我有關的重要之人、你是我付出了心血培育的人，你是我花了無數精力維繫感情的人，我以後需要你的照養、你是我的面子、你對我好。。。所以我當然要愛你，愛你對「自我」有利，讓「自我」快樂。
理解「空」，證得「空」的人，他們的愛是不從「自我」出發的愛，不是為了滿足「小我」的愛--比如滿足身體的慾望、填充心靈的空虛、讓自己感覺舒適。
他們的愛是看清一切現象本質之後，所呈現的一種特性，佛經稱為「慈悲」。
所以佛祖可以割肉喂鷹，因為他的愛裡面，是平等的、無求無私的。
如果某個東西你需要，如果某件事對所有人有利益，他就可以犧牲常人認為很珍貴的東西，比如自己身上的肉，甚至自己的生命。
從實際修行的角度來談，有些人觀察自我和現象的「空」時，有這樣的體驗。
體會自己的思想、情緒、身體等等是無常變幻、不受主宰是一種「空」（佛經稱為「我空」）。
體會一切現象「空」（法空）（變幻、無常、沒有穩定本質、需要各種條件才能存在）是涵蓋面更大的空。
後者不是什麼都沒有的境界，體會這種空，讓你感覺一切現象很虛幻。
同時你會體會自己身體和外在的一切的「界限感」變得模糊，甚至完全消失。
就像有些人說：世界上的一切都是互相影響的，甚至你的一個思維，都會被整個宇宙接收，產生不可想像的影響。
這是一個理論，空 的體會，是直接感知這個事實。
體會一切現象猶如一體的時候，你的出發點，不再是自我，因為你跟我的界限不復存在。
傷害你等於傷害我，傷害你的事情，對我一點好處都沒有，最後必然回到我身上。
學佛人出家，顯示的是從此對這種基於「自我」的愛，不再執著渴求。
但是那絕不是無情。也不是四大皆空之後，就變成一個什麼都不在乎、什麼都無所謂的人。
看清楚其實你執著的「自我」從來都不存在，從來都是你的幻想，你就可以不再恐懼「我」受苦、「我」會死、「我」得不到什麼。
你不再需要營營役役為了保護自己、為了謀求自己的利益計算爭鬥。
從前，你為了保護「自我」、取悅「自我」，耗費大量精力能量，全部可以被釋放出來，去幫助別人，去做一些對所有人都有益的事情。
想像一下那個心境是多麼無畏、自由、平和、解脫、快樂、無求。
想像一下，你想要這種寬廣無限的愛，還是某個人基於滿足他/她的「自我」對你付出的愛欲。
如果執著小愛是我們的業力，從小愛走向大愛，是我們的宿命，是靈魂最終極的追求。
反其道而行，結果就是苦；順其道而為，終點站就是慈悲。
萬法皆空，不止是慈悲之本，而且是最積極向上的思維：
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佛教說要去除貪嗔痴慢疑，要修慈悲。也就是說貪嗔痴等煩惱習氣和慈悲智慧等都是真實存在的。
但這種存在，不是世人理解的一成不變的存在，佛教認為一切世間事物都是因緣和合的結果，其本質並無自我的特性，所以也說一切都是空性的顯現，這是佛教說的空，佛教說的空不是世人望文解字理解的什麼都沒有的空，這種什麼都沒有的空被叫做頑空，頑空是佛教所批判的觀點。
不相悖。去欲證空是因為空是解脫。慈悲為懷是我知道空是解脫，但你卻不知道，被有束縛，我可憐你，不與也不願與你計較，因為你不得自在被煩惱纏住了，我不僅不會嗔恚於你，還會幫你把繩子解開。那繩子就是欲，解開的方法就是空觀。到時候你自在我自在我們一起遊戲神通幫別人吧。
南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。
慈悲和空性是同時產生的
這個問題，看似簡單，實際是一個很大的問題。
這裡我提幾個點，大家參一參。
佛教是講，聖諦和俗諦的。在聖諦上講，是性空，本來無一物的。但在俗諦上講，八萬四千法，一法不少，七情六慾樣樣俱全。
這也是大小乘的區分點，阿羅漢和菩薩的不同。
在聖諦上講，四大皆空，所以阿羅漢證得空性，說諸事已辦，梵行已立，不受後有。
但是菩薩乘呢？認為，性空緣起，眾生和個體是一個，不是兩個，所以阿羅漢的境界，不是究竟，是有餘涅槃，不是佛的究竟涅槃。
所以這個問題說，本來是空，為什麼還要有慈悲？既然要滅七情六慾，那要慈悲為懷幹什麼？
這是一個大問題，佛和阿羅漢，涅槃究竟的問題。也是說一切有和本來空的問題，所以龍樹菩薩講中觀，龍宮取華嚴。彌勒菩薩講瑜伽師地論，玄奘創唯識宗。
佛有同體大悲、無緣大慈之德。證得空性後，了知心性圓滿，不染塵垢，不著外境，故而情、欲亦無可住，不受牽連，離一切念、相。但眾生迷惘，仍墜紅塵，顛倒無明，苦樂自迷。是故，佛憫眾生，雖無緣，然同體，故而生無住慈悲。
不相悖，先去七情六慾，再修四大皆空，再言慈悲為懷
沒有眾生就沒有佛果 七情六慾大多是自私的慈悲為懷才能逐漸破我相 無我才能成就佛道
欲亦有兩種 貪慾和善法欲 在沒有證得四大皆空時 還是要用善法欲對治貪慾的
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