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害怕死後的永遠無意識,什麼都沒有了,什麼都不知道了,永遠無意識,怎麼辦?


能死是生命最寶貴的體驗。想著那麼多牛叉的人和非人都死了,自己也要加入他們,感覺一種回歸最本質最徹底的激動。

另外,死後什麼感覺都沒有了,連什麼感覺都沒有了都沒有了,連什麼感覺都沒有了都沒有了都沒有了,連……

明白嗎?

不明白仔細體會。

這是一種多麼玄妙的狀態!期待最終死亡!

我們恐懼的,不是死亡,而僅僅只是恐懼未知。

我們現在之所以大部分人都怕死,是因為我們很難靜下心來思考生命和死亡,我們連自己的人生都未必能夠把握,何談死亡?所以下意識的就想活著,就想一直存在著,畏懼著死亡,抗拒著死亡。

如果你仔細去思考,仔細去體會,仔細去感受,會稍稍地感受到一些死後的體驗,那是世上最純粹最本質最無可抗拒最強大……的存在。

萬事萬物終會死去,唯有死神永生。

如果你仔細傾聽內心的想法,你就知道死亡根本不可怕!有所有的一切都會陪你,你有什麼好怕的?

且死亡是所有的歸宿,遊子終會回到故鄉,葉落歸根,死亡是所有一切存在的故鄉,是根,當你了解了生命,知道了死亡的鐵律,就不會再懼怕了。

一旦你知道了死亡的本質且無可抗拒,你就會明白自己根本沒必要去擔心和恐懼它,只需要臨終的時候迎接他的到來,就足夠了。

想想母親,想想父親,想想天空,想想大地,這麼多的人和物陪伴著我們,既然我們這一切都要註定歸於它,那就等著它來便是。

死亡後,「我們」就和死亡一起永生了!


謝朋友的邀請。

死亡意味著中轉站,是人再次習慣性進行輪迴的中轉站,或人自由選擇或不選擇來生要去感知怎樣的世界的中轉站。而為什麼死亡只是中轉站,而不是感知的終結呢?

因為任何具體的時空,都必然是感知者感知的內容。所謂沒有感知的具體世界,只是感知者的邏輯矛盾的思想假設而已。因為沒有感知者,那麼世界就只是抽象物而已。

不然,你倒是說說,那個時候的世界的樣子是以誰的感知內容來描述呢?是以人類的,是以蛇的,是以馬的?是以蝴蝶的?鳥的?還是以某個外星人的?要知道不同的生命感知到的世界可是不同的哦。不同的生命的時空感也是不同的哦。你覺得烏龜是會覺得自己活得年紀很長嗎?還是細菌會覺得自己活得很短?那都是把人的壽命作為參照物的,沒有參照物,何來長短?所以,不同的生命視角,時空感會一樣嗎?具體的時間長短,具體的世界樣子,都是在具體形式的感知系統下才能成立,不然根本就不成立,剩下的只有一個抽象體而已,也就是一個具體了,其他的才能具體,不然都只是抽象的存在罷了。

而我剛才說了,所謂的時空環境本身是無法讓自身特定具體化的,所以,具體化的時空環境和具體化的感知系統總是聯繫在一起,如果其中一個完全消失了,那麼剩下的就只能是個什麼都無法具體描述的抽象物,也就再也無法再次具體化了,這也就意味著,所謂的時空環境根本無法獨立產生任何感知系統。因為一個抽象物怎麼產生具體化的東西?所以時空的特定具體化,永遠和感知系統的特定具體化一起出現,而不是先有一個具體時空,再有所謂的具體感知系統,這是根本不成立的事情。而感知系統既然一直不會消失,那麼感知又怎麼可能會消失。而且,感知本身就已經很抽象了,一個抽象物怎麼談出現或消失,能出現或消失的不都是具體的東西嗎?因此,感知系統只是把感知給具體化了,而不是產生了感知。而剛才說了,感知系統不會一直消失,所以感知的具體化,也就總會以各種方式持續下去。而這個方式簡單說是分為兩個模式:輪迴模式和解脫模式。

輪迴模式就是習慣性思維導致的習慣性行為,也就是因為思維模式一直在這個習慣中出不去,所以行為也就呈現一種習慣模式,難以出去,而是在不斷重複,這就是輪迴。這個習慣性思維是什麼呢,那就是總是站在自己使用的那個身體的角度去看問題,為它的延續而服務,而不是回到真正不變的感知角度,也就是那個不變的自己的角度去看待一切。也因為這種執意要延續身體的思維方式,把很多不利於該目標實現的境遇看成是痛苦,於是因為這種延續,只能在苦樂中各種反覆。而當人的思維模式回到這個真正不變的感知角度去看待一切時,那麼輪迴就不再出現了,也就是人將發現前所未有的自由和快樂。

如果覺得這個版本對死後為什麼必然有感知這個描述還是不清楚的話,我還有其他的版本描述同樣的事情,可以試試這個從缸中腦來談論的版本:desire caution:死後「我」的意識還存在嗎?「我」又是如何產生的呢? 還有疑問的話,歡迎留言。


你只是習慣了目前這種滿腦子雜念的狀態。

到那一天,你在永恆的寂靜中,如果讓你再回歸這種滿腦子嗡嗡嗡的私心雜念的煎熬中,可能你就會恐懼得不得了呢

想想看,晚上睡了個無夢好覺,早上是不是特別喜歡賴床一會兒,巴不得一直賴床下去,那就是對那個無夢好覺的回味。

死亡其實就是個無夢好覺的狀態。

你將再也沒有煩惱,沒有病痛,沒有恐懼,沒有憂慮,沒有悔恨。

你為什麼怕死??

只不過是你活習慣了。


睡過覺沒有?

死了其實跟睡著的狀態差不多.

同樣無意識同樣什麼都不知道.(不要說做夢這個,我是不做夢的人)

每天都在經歷一次"死亡"

這樣還會恐懼嗎?

所以就當自己睡過去了啊.

醒來就是活過來了,

死亡不可怕

但是我討厭失眠

死可以死,但是過程不能痛苦.


幾個星期前,我有一次昏倒的經歷,大概是早上十點鐘的時候,我才起床,然後在浴室里開著浴霸玩手機大概有半個多小時,可能是因為身體缺糖還是什麼原因吧,突然就覺得噁心,喉頭以下有腫脹想吐的感覺,然後就眼前發黑,我想,這不對勁啊,於是就走出浴室,想去床上躺一下。

可是剛走出浴室門,我就什麼都看不到了,我不知道我當時有沒有睜開眼睛,我覺得我想努力去睜開眼睛,可是我仍然什麼都看不到。

但我仍然知道我的身體是存在的,於是我踉踉蹌蹌地走向卧室,可是我撞到門的時候,我急急忙忙的摸來摸去沒有摸到門的把手,我感覺我快撐不住了,然後倒在了兩米外客廳的沙發上。

大概是有五分鐘,我好像想了一些東西,但是我不記得了,我只覺得我的腦袋好重,好想睡覺,但是睡不著,概略而言,我只半清醒地知道我的腦袋存在,而且我完全沒有力氣去動。五分鐘後,知覺才回到我的身體里。

那大概是我除了睡覺以外最貼近死亡感知的一次了。

我有一個,或者說每一個學哲學的人都有一個至高無上的問題,為什麼存在著這個世界而不是一無所有,存在本身作為一個事實似乎是沒有原因的,並且這個事實是令人驚懼,恐慌的。然鵝我目前知道的對於存在的解釋都是瑣碎的,無關緊要的。

不過總體而言,那次體驗讓我知道死亡並不痛苦,痛苦是在清醒的時候才能感受到的,快死的人已經沒有能力去品嘗痛苦了。

害怕是不可避免的,因為還有留戀的東西,當時但我知道這一切的時候,一些別的東西也就更多的佔據了我的注意力,那就是不要讓我父母經歷太多痛苦,然後認識一些可愛的男孩子,找一個可愛的男朋友,如果還有餘力,那就讓更多的人遠離痛苦,這些是讓我開心的事。


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