如何正確理解佛家的心識？

一無所知的小小白提問：今早讀「如來藏思想是唯物辯證」（談錫永），那如何理解六祖於二僧對論時所言「不是風動，不是幡動，仁者心動」呢？如何理解佛家的心識呢

提前謝謝解答！！！

謝邀，這個問題在回答有關「三心二意」時說過，這裡借用一點。

禪宗講，「離心、意、識，參！」

什麼是心？心就是你平時的心理活動，「我今天中午吃什麼呢？」

什麼是意？意就是你的意志，接上面的例子「我要吃，而且要吃好吃的，最起碼要吃我不討厭的。」

什麼是識？識就是你的分別，「我中午會餓，有些東西是好吃的而有些不好吃，另外有些不是很好吃但是還可以接受。」

注意，除了心的例子，後面意和識的例子都是潛藏在心的那個例子里的背後的東西。

心，是念頭，想法，活動，是對境界分別之後，產生的本體的作用。這個作用像流水一樣不停歇，比方說例子里「我中午吃什麼呢」，接下來出現在你腦子裡就是各種食物的名稱和樣子。

意，是「我執」的體現，是「分別」的作用，結果是二邊對立產生的「識」，注意例子的重點「我」。

識，是外界綜合起來產生境界，五根作用的綜合，是「分別」的結果的體現，重點在，五根的識是「這是什麼，那是什麼」，加上意之後就變成「這個好吃，那個不好吃。」

在六祖最早看到風幡之辯的時候，就發現了辯論雙方將客塵看做主體的問題。

說幡動者，貌似客觀，其實只是強調了眼根所見。但眼根只是收攝眼能收攝的東西，收攝進來之後，感覺是不加分別，但其實呢，一樣是根據五根產生的意識，做出判斷，其實心中是認為幡在動。

說風動者，又近一層，分析出了主緣助緣，雖然眼睛看不到風的形體，但心裡認為必因有風才能然幡動。

何為心動，面對著舞動的幡和老師的題，心中思慮，所說的結果，不都是在心裡思慮過的結果嗎？這結果不恰恰證明是心在動嗎？

我知道很多人會強調外境物質，感覺他們是客觀的，執信自己所見所聞所感都是真實的。但從科學的角度講，為什麼人聽不到超聲波，看不到紅外線？不是外界沒有，是大多數人的五根「處理」不了。你以為看到就是看到，但是那是眼睛收攝、大腦處理之後的結果，一定是真的嗎？一定是客觀的嗎？

佛心 真誠 清凈 平等 正覺 慈悲

佛心是真誠心。具足清凈、平等、正覺、慈悲。真，與真如本性（自性）相應，才能稱之為真。誠，盡全部力量用上真如本性裡面全部圓滿的智慧、慈悲、德能利益廣大眾生，這就是誠。所以說全部與自性相應的佛心才是真正殊勝無比的真誠心。

佛心是清凈心。具足真誠、平等、正覺、慈悲。清凈心展現出來就是「不起貪嗔痴欲諸想，不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛，所修善根。行寂靜行，遠離虛妄。依真諦門，植眾德本。」佛的清凈心是純凈純善的，沒有絲毫的染污與妄想，法性湛然，全部與自性相應。

佛心是平等心。具足真誠、清凈、正覺、慈悲。佛的平等心沒有分別執著，沒有任何障礙與束縛，能超越時間和空間。佛在十方無量無邊的世界，隨緣廣度眾生，自由自在，圓融無比。

佛心是正覺心。佛的正覺心就是無上正等正覺。佛的覺悟智慧無量無邊至高無上，具足真誠、清凈、平等、慈悲。佛徹底明白了宇宙人生的事實真相，無所不知，無所不曉，無所不能，沒有任何障礙，能通達一切。

佛心是慈悲心。慈悲是佛心的能力，慈能幫助眾生得到無量圓滿的真實快樂，悲能拔除眾生所有一切的痛苦。佛用大慈悲心，把真誠、清凈、平等、正覺全部都圓滿落實到了實處。佛講經說法廣度眾生，幫助眾生開啟智慧，破除無明，回歸自性，去掉妄想執著愚痴之心，自己掌握自己的命運，離苦得樂，永脫輪迴，幫助廣大眾生都能圓成佛道，得到和諸佛如來一樣相同，無量圓滿的真實功德利益。佛的慈悲心都展現在講經說法廣度眾生之中，全部都在佛經之中展現出來了，佛心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲的心，是純凈純善真如本性全部的顯現。

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謝邀。《楞嚴經》雲，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。這裡說的＂常住真心，性凈明體＂就是說我們的本心真心，＂用諸妄想，此想不真，故有輪轉＂就是說妄心也就是識心，真妄不二，迷時才有二。

如來藏因性迷就成了如來藏識，如來藏識含阿賴耶識、未那識、意識、前五識。當如來藏識離染轉識成智時（迷一＞覺）就恢復了如來藏性，也就是我們的佛性本來面目。

＂不是風動，不是幡動，是仁者心動＂，心動心分別動靜，心中就有動的相有靜的相，心中有法相，當遇境與心中的動或靜的法相相吻合時，就執著是動或靜，才知是風動是幡動。若心空無分別，心中無動的法相無靜的法相，此時看幡看風都是當下的如是相，而不會爭執是風動還是幡動，所以六祖一聽二僧爭執，就知是仁者心動。

供參考。

心本空，執著五陰是我，就會造作輪迴業，形成輪迴識，也就是識陰。識是識別，隨順六根而有六識，眼見色，乃至意思法時，心不隨境界跑，就是修心，覺而不迷。等等。原始佛教講的最清楚，請多留意。

風動和帆動都是外面的色，色與眼根相觸生起眼識，眼識屬於心的一類。

心在眼根生起，就是眼識，我們就看見帆動。

心在耳根生起，就是耳識，我們就聽見風聲。

心「動」有兩層意思。

一層意思，是執取。眼識生起後，心就沉迷於看到的東西，這時就會有明顯的空間趨向性，這是比較容易觀察到的，而當我們注意去聽的時候，心的趨向性又會改變，比如我們嘗試用左耳去仔細聽左邊的聲音，再用右耳去聽右邊的聲音，對於鍛煉過覺知的人，但覺知還無法看到生滅時，就能感覺到用左耳聽的時候心跑到左邊，用右耳聽的時候心跑到右邊，甚至我們的身體都會傾斜。再比如當我們有妄念的時候，影像一般都是在右腦上方生起，而不是在左腦上方，這和左右腦分工不同有關。這些狀態下都會感覺到心像是一個恆常不變的東西在不斷的移動，不斷的執取不同的根門，就會感覺心在「動」。

第二層意思，是識的層面。心極快速的生滅，一次只能生起一個心，所以我們不會同時看到或者聽到。我們之所以覺得同時看到和聽到，覺得心是連續的，或者是移動的，而不是在生滅，其實是覺知不夠敏銳不夠連續不夠自然，無法觀察到生滅的結果，就像我們看電影其實是在看很多張相似的圖片，我們的心會自動補償信息使其連續。如果覺知更加敏銳自然和連續，「動」的印象就會消除，只剩下生滅。其實嚴格來說「動」這個詞不準確，「動」更像是有一個恆常不變的東西連續的改變空間位置，而心這一剎那在耳根生起，下一剎那就直接在眼根生起，每個心識都是全新的，也沒有連續的改變，而只是在不同位置的生滅。但是說「仁者心生滅」感覺更晦澀，還是說「仁者心動」好了。

說明，這裡說的心識，只談及第六識，不談第七第八識。