如何看待基督教與佛教必定有一方是錯誤的?
如果真的存在一位全知全能全善的造物主,佛陀豈不是說錯了?如果不存在一位全知全能全善的造物主,基督教豈不是信的一片虛無?
並非挑釁,個人有這個疑問,大家有什麼看法呢?泛神論者如何看待呢?
應邀
我想你自己也說的夠明確了。
非要補充一下的話
1、基督徒眼裡:佛教教義是錯的,特別是緣起法否認第一因這一點。
2、佛教徒眼裡:基督教教義是錯的,特別是在造物主這一點上。
3、泛神論or其他宗教徒:可能有一部分是對的
4、無神論:都有問題
順道說說起世經的問題
首先,起世經不在長阿含之內,它是單譯經。它在長阿含內對應的版本是長阿含30經世記經,而世記經對梵天那套要說的比起世經更加詳細明確。
火災過已,此世天地還欲成時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,於光音天命終生空梵處,於彼生染著心,愛樂彼處,願餘眾生共生彼處。發此念已,有餘眾生福、行、命盡,於光音天身壞命終生空梵處。時,先生梵天即自念言:『我是梵王大梵天王,無造我者,我自然有,無所承受,於千世界最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物,我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言:『彼先梵天即是梵王大梵天王,彼自然有,無造彼者,於千世界最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能造萬物,是眾生父母,我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子,是故,梵王名曰童子。
我很不解,為什麼好多基督徒拿著起世經來捧梵天,不止下面回答的 @浸宣 一人,其他問題里也常常見到類似言論
我想看到這個問題的用戶都能看到起回答中用【】括起來的幾句話,和前後經文之間的關係
【他的神威力量最為強大】這句是對於梵天所處的天界而言的,在他所處的天界無人能敵。而不是真的無人能敵(佛經里梵天對佛陀表示自愧不如的段落簡直數不勝數了)。
【唯我能作能化能幻(我是萬能)】【由我自作(創造)而有】。這兩句僅僅是梵天自己的主張,並不是佛經所認為的事實。這明明是擺明了告訴你梵天在吹牛啊。
佛經中對此的解釋是,梵天是在口胡,梵天「自有」的真相是,他只是世界形成後第一個出生在XX天的天人,且一直活了好久都沒有死亡,所以覺得自己自由永有,壽命無限。而梵天「創世」的真相是,當他覺得「事情應該這樣」的時候,恰好「事就這麼成了」,之後投生到天界和人界的眾生都因為梵天是第一個誕生的生靈,他這麼說就跟著信了。所以梵天的「創世」、「創造萬物」是巧合、都合、假象。
(相關內容長阿含30經世記經,長阿含21經梵動經,南傳長部1經梵網經,太長了就不貼了,只貼一小段,有興趣的按照給的關鍵詞自己搜)
其中,最初生之有情,起如是之念:『我是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。』所以者何?前因我生此念:『然!實願其他之有情來生此。』如是,我所起意願,此等之有情而生來。其後生來之有情,亦生如是念:『此尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者,是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而來。所以者何?吾等見尊者,最初生住此處,吾等由其後而生。』
稍微舉個例子,比如有人心裡YY天降橫財,然後真的路邊撿到一筆巨款,他覺得「厲害了我自己,我想來錢就來錢,我是一切金錢財富的主宰者啊」。佛教對待「梵天創世」的態度就是這樣。
當然基督徒可以對此說法表示不認同,比如認為造物主創世的過程不可能是這種可笑的巧合,這種見解不同的質疑這可以理解。
但是錯誤的理解經文的意思,然後硬要把經文里的反面例子捧起來就不是智者所為了。
佛經對梵天這個「反面例子」批判的地方實在不止一處,就算是想要吹梵天神通廣大,也別拿著佛經來吹啊,好歹引用點四吠陀奧義書之類的啊。
佛教在印度跟婆羅門教互相辯論了多少年了……用屁股想也該知道,佛教對待梵天是個什麼態度。就比如伊斯蘭教會把耶穌(爾薩)置於穆罕默德的地位之上嗎?猶太教會承認耶穌是神之子並且三位一體嗎?
況且@浸宣 那個誰的經典更古老誰就更有理是哪門子邏輯……就說亞伯拉罕諸教里,基督教自己就不是最古老的那個……談古老就想起舊約了,有沒有問過猶太教徒對你家新約的看法?
況且這種「最古老」也是一捅就破的……趕明天如果冒出來一個,崇拜提亞馬特,以兩河文明的泥板史詩為根本經典的「宗教」,你這個「最古老」立刻就要讓位了啊。
啊,不說這種無厘頭的,嚴肅一點來說,學界早就有定論,說聖經大洪水-諾亞方舟情節是抄的兩河地區史詩的納比斯汀相關內容了吧。
只可惜 雙方都是錯誤的
何況聖經和佛經里的許多故事來自後人填充加工,喬達摩和耶穌本人根本不知道後編的那些事。
《聖經》中記載的慘無人道的上帝暴行:
上帝因為後悔造了人,便發大洪水把除挪亞一家之外的人全部淹死,連其他生物也跟著遭殃。(創6:5)猶大叫兒子俄南跟守寡的嫂子同房,為哥哥生子立後。俄南不想讓哥哥有後,同房時遺精在地上,上帝看到了,就處死了他。(創38:10)上帝故意讓埃及法老的心剛硬,不允許希伯來人離開埃及;然後他以此為借口顯示他的威力:給埃及帶來十場災難,包括殺死所有埃及人的長子,哀鴻遍野。(出7:3,10:1)耶弗他向上帝許諾把在他回家時看到的第一人殺了祭獻,雖然那人是他的愛女,還是殺了感謝上帝的恩典。(士11:29)因為百姓放肆,上帝通過摩西命令大家殺自己的弟兄與同伴並鄰居,一天之內約有三千人被殺。上帝賜福給這些殺了自己的兒子和弟兄的人。(出32:27)上帝聽見百姓發怨言,就怒氣發作,發火燒他們。(民11:1)僅僅因為有一個以色列人帶了一個米甸女人到弟兄那裡去,上帝就在以色列人中大發瘟疫,死掉了二萬四千人。(民25:6)上帝的靈大大感動了參孫,使他殺了一千人。(士15:14)
烏沙牛失前蹄,無意中扶了一下約櫃,上帝因此發怒,讓他死在櫃旁。(撒下6:6,代上13:9)因為大衛娶了赫人烏利亞的妻為妻,上帝就讓他們所生的孩子得重病。大衛為這孩子哀求上帝,結果上帝還是讓他死掉了。(撒下12:15)上帝對以色列人發怒,降瘟疫殺死七萬人。(撒下24:15)約伯公正正直,敬畏神,上帝還對他不放心,就跟撒但打賭,放手讓撒但去殺死約伯的兒女、僕人和羊群,讓約伯長滿毒瘡,唯一的要求僅僅是保存約伯的生命以便考驗約伯的忠誠!(伯1:1)「如此作為,與撒但何異?」
其實不是與撒旦何異,而是比撒旦可怕的多。
因為惡魔幹壞事大家都罵,上帝無論幹什麼壞事都有一群自我洗腦的人唱讚歌。
基督教的神,絕情棄愛,暴戾乖張,心胸狹隘,陰刻歹毒,放在任何一個健全的文明和道德體系中都是魔。
如果上帝真的存在的話,估計我們會一個比一個虔誠。
管他是上帝還是惡魔,只要他無所不能就行。
我們不信,僅僅是因為他沒法給我們帶來實際利益。
宗教就是宗教。宗教的重點是彼岸關懷,它探討的東西無所謂客觀上的對錯,或者說根本不具備被認定為錯誤的資格。
單獨就世界本源這一個問題來看,佛教的主張(緣起)和基督教的主張(獨一神創)對不信教的人連假說都算不上,只是看待世界的兩種方式,並不存在誰高誰低。聖經里確實有很多在今人看來很中二的關於創世的描述,但佛經里這種東西更多,而且更誇張。論吹牛逼的水平,顯然還是印度人更勝一籌。
看待一個宗教,不要留於片面。
我不知基督教如何如何,但我明白,既然存在,自然有他的理由。
無論是基督教也好,伊斯蘭教也好,佛教也好,甚至是中國本土的道教,儒教。
如果都是邪教,豈能長久安立乎?
一切賢聖皆以無為法而有差別——《金剛經》
或許可以這麼理解:「古往今來一切聖賢,一切宗教成就的教主,都是得道成道的。只因個人程度深淺不同,因時、地的不同,所傳化的方式有所不同而已。」
耶穌的道,佛的道,穆罕默德的道,孔子的道,老子的道,哪個才是道?哪個道大一點,哪個道小一點呀?
真理只有一個。
佛經有個比方,如眾盲摸象,各執一端,都是個人主觀的認識,以為這個是道,那個不是道。
學佛的人不應該犯這個錯誤,因為是無有定法可說,所以真正的佛法能包涵一切,一切賢聖,皆以無為法而有差別。
真理只有一個,沒有兩個,不過他認識真理的一點,認為這一點才是對的,其它錯的,其實是他錯了。
真正到達了佛境界是包容萬象,也否定了萬象,也建立了萬象,這是佛境界。
佛提出來,成了佛悟之道,也無所謂悟。
假使有一個無上大道的境界,有一個無上大道的觀念,悟了道,存在心中,這已經不算道了,這是首先要了解的。
再其次,說到佛的說法,無有定法,如來可說,沒有一個固定的方法。
後世佛教里有顯教,有密宗,及其他各宗各派的說法,執著了任何一種認為是真正的佛法,都是不對的。因為無有定法,如來可說。
佛引伸這個觀念再說:「如來所說法,皆不可取,不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法,作了一個否定。
實際上,他不是否定,而是一個肯定。
他所講的各種法,各種道理,不能執著,執著了他任何一句話,就不對了。
所以說不可取,不可說。
這樣說:我們現在來解釋金剛經,已經犯了佛這個基本大戒,就是不可取不可說。
此事自己會之於心就對了,佛所說法,如果認為有個法可得,有法可取,那就錯了。
如果認為佛說法都是空的,無法可取,更錯了,所以說非法,也非非法。
這並不是說非法就是對的,不執著就是對的,如果你說你這個人什麼都不執著,你已經執著了,執著了一個不執著,所以「非法非非法」。
其實吧,人的智慧和理解,各有不同。也因此才有各種宗教,各種層次智慧的差別不同。
比如你能看到這裡,說明你是一個很有耐心的人,很謙虛,又肯學習的人。
所以真正的佛法,對於世間出世間一切,都是恭敬的,這是佛的精神,他沒有看不起人,只是教你不要亂學。
佛在經典上講,「一切賢聖皆以無為法而有差別」。
又告訴你,「一切法皆是佛法」,這可是佛說的啊!
所以說,宗教分門戶、分派別,這一種胸襟就根本不能學佛。
真正學佛之人,思考問題不要停留於片面。
有為法與無為相對,無為就是涅盤道體,形而上道體。
實相般若就是無為法,證到道的那個是無為,如如不動。
有為的是形而下萬有,有所作為。
一切有為法如夢一樣,如幻影一樣。
一切是有,不過「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。
這是方法,你應該這樣去認識清楚,認識清楚以後怎麼樣呢?「不住於相,如如不動」。
這才是真正學佛。
——南懷瑾
其實,對於任何一個宗教虔誠的信徒來說,只要別的宗教有任何一點苗頭比自己的信仰更合理都是恐怖的。所以,對於這個問題的回答難免會極盡詆毀之能事。但是,會不會詆毀實際上是反應了宗教對這個信徒在教養上的影響,也就是本心的善惡,實則反應了他人性最重要的一面鏡子。在這種情況下還能客觀的信徒才是好信徒。
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