佛教和道教都講「修行」修的是什麼?

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宗教裡面講究修行，不知道外國的宗教修行不?但是貌似中國的佛教和道教都講究修行。修的是什麼?_?是修心嗎？那心態好的不就是高階級的修道人?那心理諮詢師不比佛陀和老子還現實?

謝謝邀請，其實我是不回答實修相關問題的。不過承蒙題主邀請，我就我所理解的說幾句。

首先我是學唯識的，也就是對佛教的修行，有淺顯的理解。我就我所認識到的佛教修行來說。

修行，是不是修心？確實是修心，但這和我們平常理解的有所不同。心態好的也稱不上有修行。為什麼呢？

佛陀為什麼說我們是顛倒眾生？在唯識看來，因為我們將外境和我，執為實有，而實際上外境和實我並無自性，只是因執而有，其性為空。

而修行修的是什麼？就是將這外境和有實我的認知，實證到外境實我皆非實有。這就是佛教的修行的目的。

而通過什麼來修？不出聞思修三慧的修行。聞即是多聞正法，這裡的正法指的是佛法。思即如理思維正法。修即指的修止觀。

在唯識看來，聞思和止觀是不能偏廢的。現在我們網上許多人學佛說要實修。這點當然沒有錯。但是如果實修只是指如何修止觀，那我想說這不對。止觀是共法，佛教修道教修現在西方的靈性學一樣的修。而佛法的止觀不同之處在於以佛法為指導，而如果不明佛法，不看佛經，又如何修？當然只是修身養性，未嘗不可。

而聞思的薰修，是一直以來佛陀在佛經中，所強調的。在唯識中看來更是如此。為什麼？我們之所以會執外境為實，執有實我，是因為我們無始時來每日每夜的薰習。我們可以仔細的觀察，我們的每個念頭，都建立在諸法實有的基礎上。而佛法的聞思的薰修就是要轉換這個慣性。觀察這一切，並無實有，觀察這一切都是虛妄。如入楞伽說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。這種慣性，無始時來，一直束縛著我們，讓我們不得自由，讓我們流浪生死，不得出離。所以唯識才說，你不於日夜中的薰習，諸法的空性非實有，那麼永遠不可能出離。

所以說，什麼是我認識到的修行，即是三觀的改造。將實有認知轉為非實有。而怎麼去轉換，就是在日夜的生活中，一點點的去觀察，去認識這個世界的非實有性，去薰習。從每一個觀念開始。還要強調一句，我並不是指修止觀不重要。而是必須要有佛教的正理的指導下去修。

以上就我自己的認知而說了幾句，貽笑大方。

無念常知的道性

佛教的修行是為了追求彼岸的解脫，追求那不二的智慧。

道教的修行則是為了歸根復命，返本歸元，終日大愚。

也只有真正的修行者才會明白，彼岸其實就在自己的腳下，不如放下追求，像浪子一樣的回頭，納拙抱撲，才發現這大愚不就是智慧嗎？不去思善亦不去思惡，這是一顆赤子之心，是我們的本來面目。

而修行之初，以為修行是為了放下一切。修行之後，悟了，回頭看看，才發現自己根本就沒有拿起任何的東西，何來放下？這個時候才明白，放下其實也是執著。

謝邀。

只論佛教禪宗。

禪宗修行，沒有固定的方法和模式，止觀也可以，參話頭也可以，不論何種法門，目的就是「明心見性」。

禪宗講「即心即佛」，自性、本心即是佛，每個人本來具足，禪宗修行的目的就是去發現它，心外求法是禪宗反對的。

馬祖道一禪師說：「道不用修，但莫污染。」所以不用修證，因為你本來就沒迷惑，你本來就在那裡，本來就不生不滅，不垢不凈，不增不減。所以唯一要做的就是見性，明了自己的本心而已。

四祖悟道公案可以對禪宗修行略見一斑：

禪宗四祖道信大師十四歲時來禮拜三祖僧璨大師：「願和尚慈悲，請您給我一個解脫法門。」

三祖說：「有誰束縛你？」

四祖說：「沒有人束縛我。」

三祖說：「那你何必還要求解脫呢？」

這個問題可以說是一個根本性的問題。

其實無論是佛道還是其他修行方式，歸根結底就是要明白我。

無論哪種修行方式，其實都是對於這個世界，人性的探索而綜合掌握的一種規律方式，老君說道，仲尼講儒，釋迦曰佛。無外乎只是手段不同而殊途同歸。

修行，修的是行。

何謂「行」？

起心動念，舉手投足，揚眉瞬目，行住坐卧。

不起心動念，不舉手投足，不揚眉瞬目行住坐卧，還是「行」。

奔流不息，片刻不停，紛紛擾擾，是「行」之狀。

身行，如論語。

心行，亦如論語，如普賢行願品。

修心，極其模糊，不精確。

試問如何是「心」？

誰修？

是我，我是什麼？這坨肉嗎？

車可修，「心」真可修嗎？

道無階級，只有達與未達。

心理諮詢師只能解決上廁所沒紙的問題，

不能解決從一元二元三道四大五內六界直至宇宙人生的問題。

但佛陀很可能上廁所也會沒手紙，故你說諮詢師要現實也對。

5/12/2016