從來沒有任何交流的兩個語言體系，一開始是如何互通語言的？

現在要學習一門語言很容易，知道中文對應的意思就行，可未曾接觸過的兩個國家，兩國人都聽不懂對方在說什麼，最後是怎樣理解對方語言的呢

哲學狗答:

美國哲學家蒯因(W.V.O.Quine)在他的《語詞與對象》("Word and Object")里設計了一個叫"極端翻譯"(radical translation)的思想實驗，和題主的設問差不多。大體就是假設一個語言學家到了一個之前和外界完全沒有交流，世界上所有人對其語言都一無所知的部落，然後現在這個語言學家要嘗試破譯該部落的語言。

蒯因給出的答案大體是，語言學家可以通過觀察一個這種語言的母語者在特定環境下所表現出來的語言行為，並在分析這種語言行為和特定環境的聯繫，從而確定特定語句的所指。

比如，蒯因自己的例子: 如果每次一隻兔子朝大家蹦過來的時候，語言學家邊上的土著人都會說"Gavagai"，那麼語言學家就會猜測這個詞就是"兔子"的意思。

當然事情遠不止這麼簡單:

首先，在兔子朝人蹦過來的這個場景中，有太多可以被指稱的東西，而且人們在說話的甚至可以不指稱任何東西，而只是表達一種情緒或者願望云云。比如，例子中的"Gavagai"其實也可以指兔子的毛，或者，可以是一個感嘆"真可愛啊!"，或者。。。可以是一個祈使句"把鍋架好!"。。。。。。(成都人福利)這些其他的可能性中有很多是人們可以通過更細緻的觀察和歸納排除的，有些不可以，如果某個事件總是在同時同地伴隨著兔子朝人蹦過來發生的話。

其次，這個語言中可能存在著母語者之間約定俗成的慣用語，這些慣用語的所指並不能個人當下所處的自然環境中被找到，或者說，當母語者說這些慣用語時，ta並不一定意指他所見的東西，他也有可能在意指一種社會性的存在。比如好朋友之間經常會以"狗"相稱，但大家所想的並不是自然意義上的狗。"狗"在這種情況下是一種社會關係的符號。僅僅觀察人們和自然環境的互動，對於翻譯這種慣用語來說是不夠的。

再次，單獨的詞其實並不是語義的基本單元，因為每一種語義都是切僅是對作為整體state of affairs。比如，當我說"兔子"時，我可以意指很多東西，比如"存在這麼一個玩意兒，它是一隻兔子並且它朝我蹦來"，但無論如何我並不意指單純的孤零零的"兔子"。所以我們就能看到，這裡的"兔子"或者"gavagai"，其實是一個完整的謂詞邏輯公式的簡化。這就涉及到了謂詞(predicate)和量詞(quantifier)的翻譯問題。蒯因認為這種翻譯只可能是一種不可實證的猜測，因為這種辭彙的使用只遵循語言內部的規則，對這種使用是否合適的評判也只能在語言內部進行。比如如果土著語言中有這樣一個句子"gavagai wululu gavagai"語言學家可能會猜測它的含義是"兔子是兔子"或者"兔子嗚嚕嚕地像只兔子"云云。但不管語言學家怎麼猜，他都不可能把他的這些猜測用他自己的母語寫下來給土著看，問土著哪個才是對的，因為土著也不懂語言學家的語言。他唯一能做的就是把"gavagai wululu gavagai"給土著看，然後觀察土著會不會認同這種語言的使用，以及在何種狀況下會認同這種語言的使用。

蒯因的這種方法中有一個很重要的預設，也就是: 語言並不是一種孤立的東西，而是與其他人類行為連接在一起的。它與人類行為中的其他部分持續地互動，也在延續著其他的人類行為。

在這個意義上這種極端翻譯一方面是可能的，因為各個語言的自然基礎大相徑庭，美國人看得到兔子，中國人也看得到，德國人也看得到，土著人同樣看得到。但另一方面語言翻譯並不具有實證科學的可實證性(當然對於這種實證性從根本上是否可能哲學圈子內也是爭議不斷)。因為一種語言並不是其他語言的精確鏡像，也不是自然的精確鏡像，而是自然的一部分。

敘述不清，理解不深，歡迎指教。

另: 感興趣的朋友可以在維基上搜"radical translation"，"indeterminacy of translation"以及"inscrutability of reference"，個人感覺說的比我清楚很多。當然，更推薦大家去看蒯因的原文。他是一個很有趣的哲學家。

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