佛教如果自視無上大法，為什麼在印度幾乎消失被印度教取代？

它的缺陷在哪

因為信眾主體是凡夫，作為凡夫的集合團體，流變是必然的，佛陀自身也預言警示了佛教的消亡，這也是佛教「無常」法義的提現。

具體來說，就是佛教本身的基礎教義「無我」、反第一因等，本身就是比較反普通人直覺的，成為佛教徒本身就有一個學習和接受的門檻，後期佛教由於教義的複雜、學院化，同時印度教也在不斷吸收利用佛教教義改進自己，且印度教對於印度來說是一種根深蒂固的「傳統」，所以在低端教徒的爭取能力上，後期佛教沒法和印度教競爭，而一個宗教高低與否，和傳教能力並不是正相關的（否則某綠色宗教就成了地球第一了）。在這個背景下，某宗教舉著彎刀殺入了印度，並且屠殺一切和他們信仰不兼容的人，這其中，印度教由於信奉上梵/奎師那/濕婆這類換個名字就可以套皮上帝的神，某宗教出於統治需要（人殺光了也就沒得掠奪了），可以勉強承認為「有經人」，但佛教教義是完全無法兼容的，在彎刀面前，除了徹底改信，就只有死亡，而最高學府那爛陀寺被毀，人才沒有了，也就沒有復興可能了。

社會主義來自西方，但現在世界上存在的社會主義國家有幾個是西方國家？

和佛教的問題一樣，不管什麼主義、什麼學說、什麼宗教，沒有統治階級支持必然是走不通的。

泰國、斯里蘭卡那一片，南傳佛教為什麼那麼興盛？統治階級大力支持。

西藏的藏傳佛教為什麼興盛？過去的統治階級支持，而現在的統治階級不刻意打壓。

儒家為什麼曾經獨領風騷？因為統治階級支持。後來為什麼差點被打死？因為新的統治階級要打壓它。現在怎麼又要復興了？因為統治階級打算抬它一手。

東晉的道安法師講了一句大實話：「不依國主，則法事難立。」這和法義高下沒有關係，你如果把印度教和佛教往非洲推廣，哪個會發展得比較興盛？統治階級支持哪個，哪個就發展得興盛，如果都不支持，那連站穩腳跟都不可能。

基督教在羅馬帝國遭受了長達百年但不連續的迫害，最嚴重時部分基督徒只能逃往波斯，直到羅馬帝國發生內戰，君士坦丁的對手加勒里烏依然在迫害基督徒，君士坦丁為表示自己與對手不同而反對迫害基督徒，後來加勒里烏病逝，君士坦丁與李錫尼為爭取基督教支持，簽署《米蘭敕令》，從此時起，基督教才在羅馬帝國成為一個合法宗教。為什麼基督教沒有被迫害滅絕？第一是羅馬帝國是一個倡導多元文化的帝國，並不想做得太絕；其次，基督教的有識之士也深知「不依國主則法事難立」，因此不斷對羅馬皇帝表忠心，完全沒有了立教初期時對羅馬皇帝的藐視。君士坦丁在公元325年以一個教外人的身份召開宗教大會，確立「聖子、聖父、聖靈三位一體」，這更說明了統治者對宗教的影響力。

唐太宗訂立「道、儒、佛」的三教次序，是因為李家將老子立為祖先；武則天上位，為了打壓李家，又抑道崇佛。佛教在印度的崛起，是因為當時正是剎帝利與婆羅門的權力鬥爭剛剛開始，剎帝利從沙門思想中尋找壓制婆羅門的理論，而釋迦牟尼又是沙門中的佼佼者，且出身剎帝利，天然地與當時漸漸沒落的婆羅門站在了對立面。而西藏佛教的情況也與此相同，藏王為削減貴族權力，對抗掌握在貴族手中的苯教勢力，這才大批招攬佛教人才，讓佛教風行於藏地。

新興宗教和外來宗教往往都是統治者用來制衡其他宗教的砝碼，哪裡需要哪裡搬，不需要了就滅，和教義高下完全沒有關係。也許有個別統治者內心裡是真的信徒，但這不影響大部分統治者對宗教都是一種利用的態度，只不過教義越完善，利用起來就越順手罷了。

什麼邏輯。共產主義一心為人民服務，為什麼在西方鬥不過資本主義？這就能說明共產主義不如資本主義嗎？

印度文明和中華文明有很多相似之處，現在來看，中華文明容下了佛教，印度文明沒有，很能說明一些問題。

印度過去是多神崇拜的國家，現在仍然是。中國不一樣，在發展過程中漸漸去神格化，用思想武裝文明。

在印度提濕婆，應該大人小孩都知道；但在中國提伏羲女媧，可能只有讀過書的人知道。

神話是一個文明的宅基地，而印度在這個老宅里基本上沒有挪過窩。

佛教在印度消失，最根本的原因就是「無神」，對於把神的崇拜當飯吃的印度來說，佛教顯然連零食都算不上。

佛教自視佛法為從輪迴里解脫的無上大法，沒有其他外道法可以相比。並不是和外道法去比較如何在世間成功。

佛法是因緣法，一切都是因緣和合的結果，佛法在人間也如是。佛經說到在未來在人間佛法會失傳，會滅掉，因為那時世間眾生的福報和因緣不足，無法和佛法相應。

從歷史上說，伊斯蘭東侵，把都在大城市的佛寺毀了，僧人殺了，但伊斯蘭滅不了在農村的印度教。