你有沒有感覺人間才是地獄？

10-25

準確說，人間不是地獄，但人間有地獄。
幾年前看過一篇文章，說地獄就在人間，那些烤魚店待稱的魚，現殺的牛羊都是有罪之身。我們就是行刑的人。當它們被掏腹剝腸、烈火烹煎的時候，就是受地獄之苦。滿大街都是刑場。不信，你去看，地獄十幾層，所有的刑罰都可以是現實中的烹飪手法：拔舌、火山、寒冰、鐵板……不過正常吃飯不會增加業障，因為這是我們維持生命的行為，對罪孽而言是刑罰，卻也是我們正當的「責任」。但太貪吃，殺伐之責太過，則會造成一定的反噬。如果我們因為一念之善，放生，選擇不罰，則是大福報。
看完這篇文章，我腦海里當即就構想了一個高飽和度浮世繪風格的地獄畫卷——夜市攤。裡面都是燈紅酒綠的鬼，遠處的屋頂上，一定有一尊足夠慈悲的地藏雕像。
當時我產生一個疑問，如果有一個人說自己在地獄邊緣試探，那他很有可能是在夜市攤前糾結到底吃不吃？想到這裡，我就不厚道地笑了。

現在這篇文章找不到了，我的感受也和原來完全不同。
因為我笑不出來了。
我最近突然想到了一個問題，如果煎炸殺戮的刑罰真的是眾生之間自行進行的。
我們有可能是行刑者，對已經判決好的他人他物做出懲罰。
也有可能是受難者，別人給你的苦難和自己的業障，讓你不得不忍受精神上的顛沛流離或者心、物雙方的匱乏。
如此說來，「他人即地獄」是一點也沒錯了，只是還應該加一句：「自我亦是地獄」這樣一來，地獄就是人類自產自銷的產物了。
人人都能造一個地獄的。詐騙犯可以造地獄，搶劫犯也會，其他屢教不改的人都會。
也許來世，這些人也在夜市攤上，我們下班後吃的那串就是。不知情的我可能會說：「老闆，辣椒多放點。」而你會要求老闆放多點孜然。那天可能就是個普通的星期三。
當然，並不是只有犯罪分子會製造地獄，平凡的人也會。我這人不愛說話，但有人冒犯我之後，我往往會牙尖嘴利，一副刻薄樣地對待他人。以前兩句話就把一個女孩子給諷刺哭了。她臉漲的紫紅，一時無法反駁我。我同學趕緊拉我出去解釋：「人家不是那個意思！！！你看你怎麼說話呢。」但當時我根本不在乎。
我學長也給下屬製造地獄。他在部門裡以嚴苛立威，有時特別不近人情。他定的有些制度在我眼裡純屬有病。他似乎很怕下屬偷懶，所以有時候還會刻意為難人。

還有我敬重的主編，我以為他真的欣賞我這個人呢，結果真不是。
……這麼一看，除了夜市攤之外，人間到處有地獄。
但另一個方面，當你要掉入地獄的時候，很多人又會拉你一把。
警察叔叔在幫我全力查案。詐騙犯給別人製造地獄，殊不知也有審判在等待自己。
我的同學們，知道我媽生病了。一晚上給我湊了很多錢，都沒要我寫借條。我說這個一定是要寫的，她們說別來這套，你趕緊處理你自己的事吧。最近我收到的零食特別多。她們不知道怎麼安慰我，就給我成箱成箱的送吃的。我室友發了工資，每個月給我轉幾百塊錢。我說別轉了，還不清。她說80歲前肯定能還了（意思是讓我堅持活到80歲？我總覺得我會讓她失望。）
這些拉我一把的人，並沒有給我製造地獄。有善意存在的世界，怎麼會是地獄呢？
而且，我也會餵養小動物、給災區捐款、周末當義工啊。我學長也會給每周給媽媽打電話啊。我們造地獄的時候，也在釋放善意。
這些問題我以前都沒思考過。
更有意思的是，我發現經歷痛苦以後，周圍善良的人格外多。
善意似乎總比惡意晚一步到達？

也許這樣才能讓人看到救贖的必要性？
地獄是自己造的，救贖也是自己進行的。人類自產自銷了一切因果？
我是不明白的。完全不明白。什麼我都不明白。
我只反思了一點：以後少給別人製造地獄。人間就不會到處是地獄。
（自己掉進地獄，才知道地獄的可怕。還敢給別人造？？）
這個人間哪！絕對不是地獄。但是這個人間里絕對有地獄。

許多世以來，人們一直在談論天堂和地獄。在人們的觀念里，認為一心向善和有善業的人死後會升到天堂去享福。而那些惡貫滿盈和造作罪業的人，必定會下到地獄去受罪。天堂和地獄之間，便是這個世間。
如果你留意天堂和地獄的描述，就會發現它們不過是這個世間的改良版、升級版，對天堂和地獄的描述是基於這個世間的。比如天堂里各種享樂和美好，那裡只有聖人和最有美德的人，到處都是永不凋零的鮮花，樹上掛著各種寶石，地上是琉璃或純金鋪成的，只要一動念頭，你想要的東西馬上就會出現，應有盡有……
而所謂的地獄則充滿了恐怖和痛苦，相對於世間的苦難和痛苦，地獄則放大了千倍、萬倍。在地獄受苦不是暫時的，而是以「劫」來計算。地獄又被分成各種各樣、大大小小的地獄，根據每個人罪業的不同，在這個地獄受完苦，還要去另一個地獄受苦，直到生前造作的所有罪業報盡為止。對於罪業深重的人，可以說是「求出無期」。
其實就人們的意識而言，天堂並不在頭頂幾萬米的高空，地獄也不再腳下幾百米的深處。天堂和地獄是都意識的產物，是由人的意識產生的。佛經中有句話：心生則種種法生，心滅則種種法滅。由此可見，是你的意識創造了天堂和地獄的概念。記住，是概念。當你認為某個概念真實存在時，你就會見到或感受到那個存在的實物。印度商羯羅說：這個世間是馬亞（幻），一切萬物都是虛幻不實的，佛教中同樣持有這樣的觀點。問題你無法看到那個本質或實相，對你而言，一切所見所聞和感受都是真實存在的，你無法當做幻來對待，除非你體驗到商羯羅所說的幻的本質，照見佛教中所說的實相。

人間才是地獄嗎？這句話只說對了一半。就像你指著一塊豆腐說：這是麻婆豆腐嗎？當然不是！豆腐要經過加工和烹飪，才能成為麻婆豆腐，它不會無緣無故變化。一塊豆腐在你的頭腦意識下—麻婆豆腐的概念下，才能成為一盤麻婆豆腐。因此，人間並不是地獄，也並非不是地獄。什麼道理？如果你的意識總在製造不善，通過行為造作出傷害眾生、給眾生帶來痛苦煩惱的事情，你等於為自己創造了地獄，地獄因你的意識而變現。
正如一個人走進陰暗的屋子，在光線不足的情況下，錯把房梁看成了鬼。從今以後，鬼就存在於他的意識中。每到夜晚降臨，他的意識中充滿了鬼影，不敢一個人去黑暗的地方。哪怕身邊人告訴他鬼是不存在的，他也不會相信。因為在他的意識中，那個鬼是親眼所見、是真實存在的。你可以去觀察一下精神病者的眼神，他們的眼神里充滿著和神秘家一樣的東西。人們常說天才和瘋子只有一線之隔。不錯，是天才還是瘋子，是由社會和某些人定義的。當那些人的頭腦理解不了有些概念時，他們就會把那些無法理解的人定義為瘋子。瘋子所看到的世界和常人是不同的，亦如天才看到的世界也與常人是不同的。但對於天才和瘋子兒而言，他們的世界是真實存在的。
小時後，我放學回家時，路上颳起了大風，天空中一片沙塵暴到來的景象。我迎著大風低頭走著，怕沙塵吹到眼睛裡。不知不覺，我走到一棵柳樹下，隱隱約約眼前有白色的東西飄來飄去。我下意識抬頭一看，嚇得魂飛魄散，愣了幾秒撒腿就跑。就在快到家門口時，遇到騎車前迎接我的父親。他見我充滿了恐懼，問我怎麼回事，我說看到一個身穿白衣的女人在弔死在那棵柳樹上了。父親帶著我去了那棵樹下，才發現是莊稼地里的地膜，被大風吹得掛在了樹上。如果不是父親帶我去一探究竟，恐怕那個陰影要伴隨我很多年，以至於終生。
人在造作不善時，內心不可能是平靜的、祥和的、喜樂的。只是很多人活在頭腦的假象中，在傷害他人、造作不善時，習慣性地自欺欺人，替自己找出合理的理由和借口，以逃避良知的不安和譴責。最初，每個人造作不善時，多少都能感受到內在的衝突，即良知和自我的衝突。久而久之，習氣成了自然，人也就變得習以為常，麻木不仁，做起違背良知之事來，變得毫無意識，內在不再有任何障礙和牽絆了。就像說謊成性的人，比說真話還要自如。有時說真話還要考慮一下，而說謊者早已爐火純青，張口就來。
不善帶來的不安和譴責消失了嗎？不！它們永遠不會消失，你只是暫時活在頭腦的蒙蔽下，就像用一塊黑布遮蓋起來蒙蔽雙眼一樣，但那塊黑布能遮蓋多久？那些不善的事實一直都在黑布下，它們不可能因頭腦的蒙蔽而消失。這就是佛學中所說的業力。人世間任何事情都是不確定的，你的命運、財產、愛人、權力地位……你所擁有的一切身外之物，包括這個身體、你的出生，統統都是不確定的。但有一件事非常確定，每個人都很確定：你遲早會面臨死亡！沒有一個人可以逃避。
死亡意味著肉體的終結，肉體是物質的，一切物質存在都會終結，實際上每時每刻都在終結和新生，在不斷的變化中。但你的意識不會終結，意識是永遠不會滅亡的。蘇格拉底服毒後，一直在體驗和探索死亡。他告訴身邊哭泣的弟子們：我感到雙腳漸漸失去了直覺，但我的意識還是清醒的……我的雙腿失去了直覺……我的整個腹部……最後，我仍舊告訴你們，我的意識是清醒的。畢德哥拉斯說：靈魂不死。他是對的，一個人的肉體可以滅亡無數次，就像衣服一樣，破了修修補補，實在穿不了就換一件。但靈魂不死。
頭腦意味著過去，當頭腦執著於過去時，自我就產生了，很多人把這個自我當成了真實的我，事實上自我是虛妄不實的，同樣來自意識的變現。如果你不執著於過去，就沒有所謂的自我存在。因此，肉體的滅亡，僅僅是作為物質的身體滅亡。一個人死亡後，你認為意識也跟著肉體滅亡了嗎？不會的！就像你種下一棵樹的種子，你會忘掉種下種子的那個過程，也忘掉當初為何而種。但有一點你是無法阻止的，它不會因你忘掉而停止發生，那就是業力—只要種下了種子，種子遲早會發芽。
你心中的不善就是種下的種子，所有的不善行為就是為種子鬆土、施肥和澆水。活著的時候，頭腦一直在欺騙你：種子不會發芽的，那是無稽之談，不會有什麼惡果出現……那都是用編造出來的、嚇唬人的……唯有生命走到盡頭後，你就知道惡果到底存不存在了。從肉體滅亡的那一刻起，你的意識因曾經造作的一切不善而不得安寧。所有的不善之果都由意識來承擔。你可以回想一下過去經歷過的疼痛，儘管此時此刻你並沒有遭受疼痛，但你的意識能恢復過去的疼痛，意識越清晰，那個疼痛的感受越是真真切切。你怎能說業力不存在，一個人不用承受行為帶來的相應果報？
催眠一度非常盛行，在上個世紀，人們一直在探索生命的奧妙，曾對催眠非常著迷。有人做過統計，這個世間有百分之三十的人是很容易被催眠的，他們比其他人更容易陷入無意識當中。催眠者向來一個男孩，那是一個非常適合催眠的對象。當他們催眠後，向男孩發出指令，男孩會下意識地照做。他們把一塊冰放在男孩手中，說：「你的手中有塊燒紅的炭。」催眠中的那個男孩下意識甩掉手裡的冰塊，而他的手心被出現了跟燙傷一樣的痕迹。
後來催眠者又有了大膽的設想，他繼續嘗試，想知道人的潛力究竟有多大，他告訴那個催眠中的男孩：你被人用繩子勒住了脖子，漸漸停止了呼吸……不久後，那個男孩停止了呼吸，脖子上開始出現了勒痕，他試圖讓那個男孩醒過來，但為時已晚，男孩永遠停止了呼吸。後來，催眠被一度停止，除非有專業人士在一定安全的情況下才能進行，否則是不被允許的。人的潛力是非常驚人的，有分析者認為，普通人只發揮了5%左右，像愛因斯坦這樣聰明的人，也不過發揮了10%-15%而已，對於未知的領域，人們一直在繼續探索。

一切生命輪迴不止。一棵樹來自一粒種子，而種子在土壤里發芽生根，最終長成了大樹。人們認為樹是沒有意識的，如果沒有意識，它如何知道春天發芽，夏季枝繁葉茂，秋季碩果累累，冬季枝葉飄零？一棵樹同樣是有意識的。只是樹的意識沒有人的頭腦意識那樣複雜，但它的意識是存在的。樹上的果實成熟後落在了地上，果實隨風去了別的地方。在其他的土壤里，那顆果實開始發芽生根，又長成了大樹，開始開花結果。同樣，人在造作一切不善後，意識已經發生了改變，他在意識里種下了很多不善的種子，只要種子存在，它一定或早或晚發芽，長成不善之樹，結出不善之果。所以，一切善報惡報，都是自己造作的。
按照佛學中對六道的闡述，要知道人死後轉世未必成人。所謂的六道：天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。都是意識變現的。再說具體些，是貪嗔痴所變現的。迷修善業，生三善道，也就是前三個。迷修十善，妄求快樂，是為貪界，生於天道；迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人道；迷執有無，信邪求福，是為痴界，生於阿修羅道。此三道為三善道，又名三輕趣。三善道業報受盡，照樣去三惡道受報，並不是說一直在三善道輪迴。由此可見，人們常說來世好好做人，想要進入人道，是累世累劫修行的結果，並不是想進就能進的。這一世為人，可謂是累劫難遇的果報，但人們難以了解這個事實，也就肆意造作，不以為然。
什麼是三惡道？放縱三毒心（貪嗔痴），造作惡業，便在三惡道受報。貪業重者，墮在惡鬼道，那些貪官、瘋狂斂財者、好色心重者就在此道；嗔業重者，墮在地獄道，一味殺生、報復、仇恨心重者，就在此道；痴業重者，墮在畜生道；冥頑不化、執著邪念者，即在此道。因此，一切苦業皆有心生，由意識所變現。只要能攝心，離一切邪惡之念，六道輪迴受報之苦自然消滅，能離苦得樂，即得解脫。佛經云：一切法唯心所現，唯識所變。所言真實不虛！

大安法師：什麼是五濁惡世
這五濁惡世實際上是讓我們要觀察我們所處的生存環境和我們內心的這種真實的相狀，由此來產生自知之明，來選擇好一種法門，來有負責地面對我們生命求解脫的這種大事因緣，這都要認知清楚。
首先我們來看劫濁。在成、住、壞、空這四大劫裡面，有增劫有減劫，一般劫濁是出現在減劫的。從人壽八萬歲每一百年減一歲這樣的次第過程當中，那麼到了人壽二萬歲的時候就開始進入劫濁。人壽平均二萬歲是迦葉佛時的情況。在二萬歲之前，眾生的善根深厚，智慧猛利，心地清凈，福報厚重，所以一般他不會造五逆十惡；到了人壽二萬歲之時，就開始一些濁染之法，「濁」就是污穢的、濁惡的法，就開始出現了；到了人壽平均一百歲的時候，就是釋迦牟尼佛降生在這個世間的時候，這個時空態的濁——五濁的情況，站在一個界外的客觀的立場來看，就已經是深厚得不得了啦，就已經是眾生在那裡遭受劇苦了。所以才引得釋迦牟尼佛因地發了大悲的五百大願，發願要在這個人壽百歲的時候示現八相成道，拯救那些煩惱厚重、經受種種劇苦的眾生。現在我們又距離釋迦牟尼佛滅度已經三千年了，我們現在這個五濁的情況又比三千年前的情況又熾盛厚重了太多，所以我們現在的眾生就更苦。我們處在這個劇苦當中竟然還不感覺到苦，這就是娑婆世界眾生的特點，叫堪忍。呆得太久了他都意識不到，就好像茅坑裡的蛆它呆得太久了，它不以為那裡臭，而且還以為那裡很香美、很滋潤。所以我們一定要擺脫一個小我的知見，站在一個客觀的角度來反省我們這個五濁惡世，讓我們從內心生起一種出離心來。你不對這個五濁有一個深刻的了解，你對念佛法門很難產生信心。
這個劫濁就是各種濁法聚會的時候，劫濁它是一個時間的概念，沒有它的體性，只不過是把其它的濁法聚集在這個地方。比如說現在這個時代，見濁聚在這個時代，各種邪知邪見、各種哲學學說、各種所謂的科學理論、各種所謂的東西都在這裡，搞得我們莫衷一是，令我們難以產生正知正見。由於這個知見的濁惡，這個時代的眾生的煩惱又很重，貪慾又很重，相互競爭，不擇手段，由這個就感得我們的身體的這個陋劣、我們心理的障礙，各種抑鬱症啊，失眠啊，等等都出來了；由於我們貪嗔痴非常的厚重，所以感得天災人禍頻來，地震啦，海嘯哇，冰雹哇，酸雨呀，戰爭啦，種族仇視啊，等等，都集中在這個時代。所以我們每天看天天新聞，打開報紙感受周邊的情況，感覺到越來越沒有安全感。在這個濁法聚會的時候，實際上我們每個人都有一份責任的。
處在這個劫濁的時候，我們也一定被這個劫濁的時代的特點所局限，被這個劫濁——這個時空態的苦難所逼惱。當整個生態被破壞的時候，北極的雪融化之後，這個海平面升高，你住在海邊的人你不就受到了逼惱嗎？到哪兒去移民呢？大家肆無忌憚地去享受，整個的海水也被污染，各種水都被污染了，我們吃點飯喝點水都是不安全的——「飲苦食毒」的。所以你在這個時代，你就擺脫不了這個共業的苦難。那麼你要在這個時代，還要去修行佛法，還要去了生脫死，你找什麼方法？你怎麼解決這個劫濁給我們的逼惱？我們了解這個劫濁的時代是這樣的苦難深重，我們要解決這個生死問題，唯有靠凈土帶業往生、帶業橫超的這樣方法，才能夠在劫濁當中出去啊！否則你靠任何的法門都出不去啊！我們有時看三維電影啊，說山崩地裂的時候，這時候只有那架直升飛機來了，直升飛機伸下一個東西，他在關鍵時刻抓了直升飛機的繩子他就走了。如果他不走，山崩地裂全都完了。所以大家要認識到這個劫濁的這種逼迫性、這種危機感，唯有靠「南無阿彌陀佛」帶業橫出直行，他才能夠度脫。
第二就是見濁。見濁就是指五利使這種錯誤的見解，它非常迅猛非常迅速，驅使我們去造作種種的行為——我們的行為都是由觀念和知見所影響的。這個五濁的時代，是邪知邪見日益增盛的時代，那麼這個見解上的錯誤，集中體現在五種：身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。
那麼比如身見，其實每個人都有俱生我執，再加上分別我執，所以他就認為有一個客觀的我，有一個主宰，於是有這個堅固的我執之後，他就要有一個擁有的東西——我所有的觀念。就在我和我所有的觀念當中，他就會猛利地去追求財、色、名、食、睡，為我所有。所以這個身見是末法眾生的一個根本煩惱。

邊見，這是指外道不是執斷就是執常的、不是執有就是執空的這個邊見。
見取見，叫非果計果，就是他把那些很粗糙的東西認為是很殊勝的。由於人都有那種貢高我慢，他就認為他的知見是正確的，其它的跟他知見不一樣的都是錯誤的。於是他接受了一個所謂的哲學理論或者什麼東西之後，你再跟他講佛法，他是很難入得進去的。他認為你佛教講得不如他的高妙，他的一神教哇，多神教哇，無神論啦，唯物論啦，達爾文進化論。他反正接觸到個什麼東西，那都很麻煩。那麼見取見，它就是他執著自己的東西不放，這就叫「擔麻棄金」。擔麻棄金是什麼意思呢？就是有那麼兩個人挑著一擔麻，在挑擔麻的時候，中間遇到了有布帛。遇到布帛之後這個有智慧的人覺得，這個麻無非是織布的嘛，現在有現成的布，他就把這個麻不要了，就換了布挑起來；但擔麻的另外一個人說：「哎呀，我已經擔麻擔了那麼長時間了，雖然有布，我也不理睬它，我還要挑，往下挑回去。」好，那個比較有智慧的聰明人就換了一擔布，顯然價值就比他高了，誒，再走走走，挑到前面碰到很多白銀，白銀更值錢啦，那就把這個布不要了，換了一擔白銀；這個擔麻漢呢，還是覺得：「我已經挑了這麼長時間了，我還是不能改。」再往前呢，誒，有黃金，啊，很多黃金，這個聰明人：黃金更值錢，就白銀不要了，換了一擔黃金；那個擔麻漢還是覺得：「我已經挑了這麼長時間了，我不能改。」好，還挑——挑到回去。人家那聰明人挑了一擔黃金來了，他還是挑了一擔麻回家了。這就說明什麼？那些見取見的人碰到真理，他都不放棄他的東西；那有智慧的人，只要他聞到真理——聞即信受，他就會得到「黃金」哪！所以我們處在這個時代，千萬不要自負自已的知見是正確的，要知道我們凡夫的知見都是顛倒的，都是錯誤的，要以謙卑的精神去聽從聖人、佛陀的教示。這樣就會慢慢轉凡夫知見為佛知見，我們就把這個「麻」放下來了，得到了「黃金」了；如果你執著凡夫的知見，你永遠挑著這擔「麻」，得不到「黃金」。這個是見取見。
戒取見是非因計因，有些外道的修行人，他為了求解脫啊，去修種種苦行了：拔頭髮啊，倒立呀，在冰水裡面泡哇，這個翹著一隻腿在那裡啊——站多少多少時間啦。還有持狗戒、牛戒、羊戒呀。他以為這能得解脫之道，實際上都是不正確的。這叫戒取見。
邪見，主要是不畏因果，不相信因果、輪迴。這是大邪見，奉行這樣大邪見的，他一定是沒有道德感的，他一定什麼都敢幹的——非常可怕。
這就是我們這個五濁惡世的見濁，處在這樣的見濁的一個時代，決定為這個邪的所謂知見所纏繞，為邪師所迷惑——在這個世界充斥，所以我們在這個時代想建立正知正見太難了，包圍我們的所有的信息都是離不開這個五利使的東西呀，特別是身見哪。所以在這見濁當中，唯有凈土法門，它不假方便之行，不需要跟你討論很多知見，也不需要用這個知見來再搞什麼參話頭哇，觀想啊，什麼什麼……直接這個名號就解決問題，在這個名號的支持當中，沒有你邪知邪見立足的餘地——不跟你去討論什麼東西，你就能夠度脫這個見濁。
如果對那些不信佛教的邪知邪見，你沒辦法跟他討論。「多神教是低級的，一神教是高級的，你佛教是多神教。為什麼？供了那麼多佛菩薩就是多神教，於是你就是偶像崇拜。」你聽到這些知見，你都覺得不屑一顧啊：他根本就不了解佛法呀，於是他就認為他的一神教是高級的東西，對佛教就多有排斥，都是這些見濁——邪知邪見所導致的那些愚痴的行為。所以要度這個見濁。
那麼在煩惱濁當中——煩惱濁就是五鈍使，五鈍使它也是驅使我們行為，但是它比較遲鈍一點，不像那個知見非常迅猛的、非常微細的，動念就是——這個知見有一種力量。那麼這樣的煩惱濁，就是比較鈍一點，但是它也是迷惑顛倒，使我們煩動，這就是貪、嗔、痴、慢、疑。貪就是對財、色、名、食、睡猛利的貪心，這種貪心無非是由身見所引發出來的，然後貪不到的時候，處在逆境的時候，他就發脾氣，憎恨。由這個貪嗔的煩惱，他就愚痴，不了解事理、因果、性相，不了解因緣法。那麼再加上與生俱來的貢高我慢，還有懷疑，對一切善法表示懷疑，對一切超越性的——超越這個凡夫知見之上的佛法，表示懷疑，不相信。
所以在這樣的煩惱濁裡面，我們絕對會被這個貪慾所陷溺呀。我們凡夫眾生在這個世間，哪個人能夠過得了財色名食睡的關哪？為這個貪慾所陷溺，然後由煩惱他就造作惡業嘛，惡業又引發他宿世的惡業嘛——串習嘛。所以這個惡業現前，也就是苦不堪言了：身體不好哇，家庭不和睦哇，碰到天災人禍呀，冤家對頭碰頭哇，又面臨下崗啊，又全都虧本啦——股市，反正什麼都被他碰上了，雪上加霜。凡夫眾生在這個時代一定他想過好日子，但不那麼容易的。享福為什麼叫幸福？你受苦是正常的，你得到點福是僥倖的，所以就叫幸福啊。你不要以為幸福的日子一輩子都存在的，僥倖而已啊！所以在這個煩惱濁當中怎麼辦，怎麼求解脫？這句佛號即凡心是佛心，你用凡夫心來念這句名號，「是心作佛，是心是佛」，你當下下就超越了煩惱濁，就能夠住生西方極樂世界。所以當我們處在貪嗔痴慢疑煩惱當中，趕緊念佛，它也能對治煩惱，馬上使我們這種動蕩不安的心、這種熱惱的心、散亂的心——哎，收攝住了。
第四是眾生濁，眾生濁就是由前面的見濁、煩惱濁，感召我們五蘊的身心就非常得粗糙，陋劣。這叫身體很陋劣，心也很陋劣。身體陋劣是長相醜陋，常常生病，很不莊嚴。那心理的陋劣呢？妄想雜念特別多，心有千千結，常常存著懷疑，非常怯弱，看到什麼都害怕，甚至還會得抑鬱症，想不開還去自殺，等等，這個都是心理狀態陋劣的問題。
那麼處在這樣眾生濁當中，我們一定會也被這個身心所控制。這個身體是非常臭穢的，但是我們卻發現不了身心的這種不凈，安於這個臭穢的身體不能覺察，而且還沾沾自喜，覺得自己的身體如何如何漂亮，貪戀執著身體。特別對女同胞來說，哎呀，塗脂抹粉，覺得女人的身體很好，她不能覺察女人的身體多麼苦惱。那對於男同胞，他這個心理很劣弱，猶豫不決做事不能果斷，碰到大義現前，他也不能見義勇為，甚至打仗的時候都會做逃兵。這些東西，他就覺得自己不行，不行也對於希聖希賢這種超越性的東西，他也振作不了他的精神。這就是凡夫在這眾生濁的情況啊，就是像一個沼澤地帶呀，不斷地向下陷陷陷哪。那在這種情況下，唯有凈土法門：厭離這個身心，厭離身心所感召的環境，以及對西方極樂世界的那種依正莊嚴的欣慕，他才能夠從這個眾生濁當中超越出來。

最後是命濁，命濁就是我們壽命短促，在減劫的時代這個壽命是越來越短的。那在命濁當中，決定我們被無常所吞噬啊，生命就像石火電光啊，讓我們措手不及呀。這次我們在四川地震，你看到，一下震過來，你還能跑嗎？那真的是無常啊，那一震下來，整個學校幾百人上千人一下子就沒有了。所以我們不要以為我們能活多少年的，我們一定能活到一百歲嗎，八十歲嗎？這個時代的災難這麼多，我們真的天天要思維死的問題呀：明天我就要死呀，當下我就死呀，我怎麼辦啦？大年臘月三十晚上是隨時我們要面對的。所以在這個命濁當中，唯有靠一種短、平、快的法門才能得度，那麼這個短平快的法門就是念佛，你一日乃至七日甚至十聲乃至一聲，你都可以蒙彌陀願力加持——往生。
所以總結出來：在五濁惡世非念佛法門不能得度，沒有第二條選擇。蕅益大師是看得非常清楚了，而且就這句阿彌陀佛可以轉五濁為五清。五濁的對面就是五清，用信願莊嚴一聲阿彌陀佛可以轉，那轉什麼呢？轉劫濁為清凈海會，你到西方極樂世界是種種清凈的法聚在一起；轉見濁為無量光，我們知見的邪偽是由於我們無明嘛，你到了西方極樂世界，你是無量光就有無量的智慧，他才有正知正見嘛；轉煩惱濁為常寂光，就在我們貪嗔痴慢疑的煩惱當中，卻有法身德、般若德和解脫德——常寂光；轉眾生濁為蓮花化生，我們身心陋劣的眾生到了西方極樂世界蓮花化生，就是金剛那羅延身體，他這身體就有佛那樣的一個莊嚴，他的心裡也有佛那樣的清凈、平等、慈悲的心；轉命濁為無量壽，那到西方極樂世界，更是壽命無量啊！所以這句「南無阿彌陀佛」名號就是釋迦牟尼佛在五濁惡世所得到的成佛之法。釋迦牟尼佛在菩提樹下靠什麼方法來成佛的？就是靠「南無阿彌陀佛」，現在就把這個成佛的方法——果覺，全體授予五濁惡世的眾生。這確實：無論是法門的建立還是他的果實來看，都是諸佛所行的境界，唯佛與佛方能究竟，九法界眾生靠自己的力量不能相信，不能理解。
-----2008年11月8日大安法師講於新加坡佛教居士林

何止人間才有地獄，自身上才有地獄，自身上才有世界，脫離自身經驗感受的怎麼可能被確定無疑地知曉呢？

就在這一尋之長，有想有意的身體上，我安立世界、世界集、世界滅、導向世界滅道跡。《相應.2.26》

馬克思在1859年出版的《政治經濟學批判（A Contribution to the Critique of Political Economy）》序言：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關係或財產關係（這只是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。

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