為什麼道家要跟隨本心，佛家卻克制本心？

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不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，何來克制之說

道家情冥為無知，溥天之下，道無不在，自有之無，從跡複本也，從跡複本，冥契真空之道，不得出示於人也，即為不示，又安能以俗心相察？

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六祖惠能流浪到廣州法性寺，聽見一僧道「風吹幡動」，又聽一僧說「幡動而知風吹」，惠能卻道：「非風動，非幡動，仁者心動。」法性寺法師印宗聞得這番妙論，當即與他攀談，得知其即大名在外、耳聞已久的惠能，就請高僧為他剃度，完成出家儀式，並恭請其正式即位禪宗六祖。

對這段公案的註解非常的多，道家也有類似的解釋，只是更直白一些。

性者，心未萌也，無心則無意矣。蓋無火則無土，無意則無魄矣。

風動幡動，是意非心。只是佛家經常會把意和心混用。

只是本心這個詞應該是題主的誤會。佛家說的剋制心，其實是意，即一心一意。

舉個例子吧：

桌子上有蘋果，人看見了便說這是一個蘋果。在這個過程中，看見既是心，言說便是意。

意會變，就像中國人說這是一個蘋果，美國人就說This is an apple。仔細觀察這個過程會發現人能看到，這是天生的。但說出來的言語，卻是因為出生後的生活環境所影響的。

一個人無論後天環境如何，都會製造出意，並沿著心意決定自己周邊的事物，這就是思考。而道家就是順著這個意去參自己是誰，所以無欲觀妙。佛家則有很多種情況，一種是類似禪宗的參話頭。另一種諸如念佛，白骨觀之類的引導心意歸一。白骨觀由意靜身，然後見景，調理心性。

如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

金剛經的第一品，很多人只是覺得交代了一個講經的環境。其實其中暗含修法，一個人乞食之後，便清理衣缽與腳，然後入座面佛。佛是什麼？無形無相。第一品其實再說，人忙完生活的事情後，所有事情復歸於無形無相。

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晉朝崇尚空談，一群名仕每天就是互吹玄學，

西晉敗亡，東晉殘喘

神州陸沉百年，百姓慘如豬狗

現在，正逢百年未有之大變局，

進，則星辰大海

退，則亡國滅種

還有一些人在故作高深空談玄學，

其心可誅

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莫謗佛，佛本無心。

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這種問題太誇張，但題主不懂就問，挺好的。道家跟隨的什麼本心? 佛家克制什麼本心? 道家順應自然並非順應人的妄想心，佛家克制的也不過是妄心。題主，本心才叫自然，沒有哪家克制本心，眾生皆為忘了本心的眾生，想剋制也沒有，那是眾生本來面目，而眾生皆在迷途忘卻九霄雲外。

題主只是疑惑而且不懂就問。而修行人要是愚痴到以「順其自然、隨心」作為自私自利作惡多端自以為是的「修行」借口，那就呵呵噠了，不過這種思路的所謂修行人應該極罕見。

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