《道德經》第三章中解釋道「不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂「。該如何根據時代背景和整部作品的主旨來解讀這個觀點?
這句話跟愚民政策沒有絲毫關係。
因為老子的原意指的是,人類文明的發展就是離天道越來越遠的,所以人類文明所創造的一切知識和信息都應該被摒棄。如此才能逐步接近天道。所以老子說
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄而亂之首。
也就是說,諸如道、德、仁、義、禮,是隨著人類文明的發展逐步墮落的。
有人解釋為,機巧之心。這個解釋看似正確,但是他仍然是一種分化的視角,認為存在好的智慧和壞的機巧。而老子認為,無論是智慧還是機巧都應當摒棄(甚至於他的道德經),如此才能真正回歸到無知無欲的混沌未分化的狀態(這才是符合天道的狀態)。
表面上,老子樹立起一個道的概念,但是從根本上來說,老子仍然可以繼續解構他的道。因為有了道的觀念,就有非道的觀念,因此要真正回歸大道,連道的觀念都不應當存在。
只不過後來的歷史發展,法家將其改造為愚民政策。
《道德經》那麼久遠了,不一定說啥都是對的,解釋不通就不用解釋了,不認同就是不認同。
尚賢,貴稀,逐欲,是社會化人類的本性,不是說統治者不提倡,老百姓就會給忘記了。
按照這個思想,文革時期該是最完美的了:高級知識分子打成臭老九,越窮越光榮、道德越完美;所有人都穿一樣的衣服,物質供應極度貧乏;所有人都說一樣的語言,思想沒有活力,只道「純潔的」革命友誼,後來又怎麼樣了呢?
也不用辯解說,老子這裡說的知,不是知識、智慧,而是智巧、詭詐。
老子那個時代,對社會科學的認識比較淺,想當然提出理念,以為只要統治者怎麼地了,下面就會怎麼地。統治者也是人啊,人也是要順著社會的規律啊,泯滅人性,屬於道嗎?
老子有些地方講究倒退,倒退到野人去最好,沒什麼意思,空想主義。
孔子也犯這個毛病,幾十年間,東北西走,推銷自己的一套政治理念,說什麼要先正名,名分要對,然後要歸位,各自在各自的位置上,要講禮,皇帝有皇帝樣,臣子有臣子樣。之所以不能實現如此美好的局面,主要是人心沒教育好啊!——社會科學的問題,變成了道德問題。
其本心是好的,但都是空想罷了,誰也逃不了時代的局限性,所以其理想不能實現也不足為奇。
把《道德經》理解為「愚民政策」,是最大的誤讀,也是一種根深蒂固的偏見。
道德經第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
在這裡老子提出了一連串的「反主流價值觀」言論,包括:
這和大家心目中治世正道的儒家「尚賢」、「尚功」、「開民智」的思想似乎是完全背道而馳的,老子是真的覺得大家應該跟白痴一樣渾渾噩噩的度過一生嗎?
其實不然,《道德經》的文字不能脫離當時的背景去理解,老子生活在春秋末期,此時禮崩樂壞,西周森嚴等級的分邦建國制度遭受諸侯征戰日漸崩壞,社會秩序混亂,有一句話大家應該能記住「春秋無義戰」。