民間「喊魂」是迷信嗎？有科學依據嗎？
我外婆根據晚上聽見我叫她判斷我掉魂了。然後就讓我媽給我喊魂。我特別排斥這種，這種我知道有時候有用，但是我又覺得是迷信。
掉魂的情況有很多。
最常見的是天靈蓋還沒完全合上的小孩。偶爾也會有成年人掉魂。
掉魂的原理是什麼呢？這個解釋起來就只能是「迷信」的那一套了。
因為小孩子的天靈蓋還沒完全合上，再受到某種劇烈的情緒波動的時候，所謂的「魂兒」就會出於「自我保護」的本能選擇逃跑，但是魂兒逃跑了，你這個笨拙的身子可跟不上你魂兒的速度，而因為天靈蓋還沒合上，就給了魂兒逃跑的路徑，而魂兒掉了的癥狀就很多了，但一般都是卧床不起，生病，發獃，人迷糊。所以就需要把這個魂兒找回來。方法並不是只有「喊魂」一種。簡單點的，能直接把魂拘回來。還有一些是通過清風把魂引回來，只要魂靠近自己的肉身，自己就會回去了。但是不管是拘魂還是引魂，都需要一定的所謂「道行」「本事」。而喊魂這件事是個零成本的買賣，只要親近之人和一些簡單的道具就能完成。
成年人掉魂比較少見，但是也不是沒有。除了上述的危害，一個人的魂魄如果被山精鬼魅所害，那一般都沒啥好事兒。所以你可以理解為老一輩對你的關愛，免得讓老人擔心。
小時候一去我們村的田野，或者一經過墳地等，我就會發燒，打針吃藥都治不好，只能求助我們附近的一個神婆子，往往當晚見效。
小時候我也經常掉魂，說實話掉魂的時候我確實覺得做什麼都很衰，神經比較衰弱，叫完之後睡一覺就會變好。這顯然已經脫離迷信的範疇了，因為它有實際的效果，不管它是心裡安慰法亦或是其他，只因我們起了個名字「叫魂」，但它叫的真是魂嗎？不一定。
科學是一種方法，選擇用「叫魂」的方法治療，只要是有效，就不能稱作「迷信」。而且，若有比「叫魂」更有效的方法，我相信你親人會選擇其他種方法。反而是你一味地排斥我國古老且有一定效果的方法，這可以歸為「迷信」。
可以看我曾經寫過的一篇文章，用繁體寫的，手機回答比較麻煩，所以選擇摘抄幾段。以下是:
迷信專指人對事物的一種痴迷信任狀態、迷惘地相信；更指盲目的相信、不理解的相信，迷信是自迷，看到了神奇的現象而生信，但又不懂內在的深奧道理名迷信。所以，這樣盲目的信仰的定義就是一種邏輯混亂的定義，本人沒有查閱到盲目的信仰的定義，不知是否是因為編者的紕漏還是其他原因。而且，對於虛幻、不切實際、荒謬的界定還有待爭議。科學認為，沒有得到證明或者推翻的理論不能承認不存在也不能承認其存在，所以這些概念比較模糊，至於是盲目還是科學這種確認條件有限，僅限於主觀判斷。
經過鄙人淺顯的查閱，高佔祥與王青青的《信仰力》中指出：信仰源於古印度的梵語s/raddha，唐代佛書《法苑珠林》將其譯為信仰。佛教強調，在修行澤始，便要建立起堅定不可動搖的信心。《現代漢語詞典》將其解釋為「對某種主張、主義、宗教或某人極度相信和尊敬，拿來作為行動的指南或榜樣。」
在《信仰力》這本書里，並不是簡單地分為盲目與科學，而是將信仰按照性質與作用，分為向善的信仰與向惡的信仰、積極的信仰與消極的信仰：向善的信仰是與人類本性相一致的、具有平實性的、而且具體化的信仰；向惡的信仰是與人類本性背道而馳的、對人產生誤導作用甚至對於身心健康具有重大損害的信仰；積極的信仰反應大多數人的心理要求，符合大多數人的合理願望，能營造一種健康向上的心態，對經濟發展、社會進步起推動作用；而消極的信仰則充斥著反社會、反科學、反人性的內容，會誘人墮落、避世、阻礙社會進步與發展。通過近幾年我對於釋道兩教的淺薄認知，不管是道教的「齊同慈愛，濟世度人」主張還是佛教的「人間佛教」主張，都是基於愛國都是基於對於信徒教眾三觀的培養與矯正，是引導教眾信徒走向共同構建社會主義的道路、為國家增添一份力量。較為有趣的是，迷信的現象往往發生在知識水平有限甚至沒有接受任何教育的人身上，這就意味著迷信的現象將在以後因為教育普及而逐漸變為民族風俗文化，將成為展現民風、體現當地文化的一種帶有神秘色彩的獨特的方式。
除去當今所知名的佛道基督伊斯蘭等宗教，民間信仰尤其是中國民間信仰的那種幾千年一貫制的自然狀態、自發狀態和世代因襲、緩慢前移的「冷文化」狀態在中國乃至世界文化史上有著極其厚重的分量，烏丙安在《中國民俗學》中指出了民間信仰這種近似於迷信（盲目的信仰）與宗教的十大區別：「無固定的組織機構、無至高無上的崇拜對象、沒有創教祖師等最高權威、沒有形成宗派、沒有形成完整的倫理的哲學的體系、沒有專司其職的神職人員、沒有可遵守的像宗教那樣的規約或戒律、沒有宗教那樣的作法器物與作法禮儀、沒有固定場所、沒有自覺地宗教意識」。顯而易見，通過研究自發的民間信仰來說明信仰的問題是比較有說服力的，在烏丙安的《烏丙安民俗研究文集·中國民間信仰》中有「這種對自發的民間信仰和認為宗教所做的宗教信仰要素方面的簡單比較，為求揭發中國民間信仰並不具備所有成型宗教的組成要素和它將繼續沿著自發的多神信仰發展的本質······從現階段中國民間信仰的實際情況來看，它可以繼續與某些人為宗教如道教、佛教保持某種聯繫，但絕無向人為宗教發展的可能」，從上面這段話就可以看出中國民間信仰是由於其自發組織是由人類靈魂深處對於自身力量的懷疑以及對於自然力量的畏懼以及自我安慰，其發展與宗教也密切相關但是卻一直脫離宗教形式更以家族或者區域來行使的更近似於心理慰藉的一種信仰，依據迷信的定義（迷信專指人對事物的一種癡迷信任狀態、迷惘地相信；更指盲目的相信、不理解的相信，迷信是自迷，看到了神奇的現象而生信，但又不懂內在的深奧道理名迷信）並不能夠完全認定民間信仰為迷信，因為其出發點是穩定家族裡或區域內成員們的心理，使之對於無法理解無法掌控的自然現象不會特別畏懼而且能夠撫慰由於天災人禍造成的心理創傷。烏丙安在《中國民間信仰》文末說：「對幻想的超自然力的崇拜，作為中國民間信仰的基本內容，隨著物質文明的發展和科學技術的進步，可能在許多方面相應削弱，甚至有些原始宗教遺留的觀念和行為遭到淘汰和滅絕。但是，作為有著悠久傳統和深刻影響的神秘超凡魔力的崇拜，還會在中國廣袤的山野村寨中繼續遺存和延續下去。只要民間生活處於天災人禍的侵害之中，生老病死處於無可奈何的狀態之下，人們對超自然力的畏懼和祈願就不會停止和終結」。也就是說，只要人們無法使超自然力為己所用，這種自發的心靈慰藉就不會消逝。所以，這種民間信仰並不能稱作是迷信，也不能是向惡的消極的信仰，因為其的產生及其作用都是維護家族區域穩定與發展，對於封建社會以及氏族建設都起到了一定的影響並且在歷史舞台上有著極其重要的分量。
信仰是人類精神文化的重要現象，是「人類把握世界的方式」之一，反映出人類在認識和實踐上的一種超前性、前瞻性、想像性和猜測性，表現了一種超越自然、超越自我、超越社會的精神訴求。信仰雖然在其表述中包含著未知、模糊和神秘等因素，卻是人類生存及發展中所需要的重要精神動力。信仰現象在人類各族普遍存在，在中華民族中也不例外，可以說，中國文化中有著明顯的信仰文化之展示，我們不能忽略中國人的信仰需求問題。目前，我們的政治信仰是已經確定甚至是已經根深蒂固的情況，那麼我們就側重於宗教信仰攜帶著道德信仰一起來思考一下，目前我們除了主觀上對信仰問題進行區分之外，我們還能怎麼進行區分？雖然說目前定義已經較為完善，例如我前面舉出的對信仰的定義：「對某種主張、主義、宗教或某人極度相信和尊敬，拿來作為行動的指南或榜樣」。以及盲目的信仰的定義：「就是對虛幻的世界、不切實際的觀念、荒謬的理論等的迷信和狂熱崇拜」。但是就其針對宗教信仰這方面，關乎於盲目與科學方面並沒有一個嚴格的說明，所以這就是我寫這篇文章的初衷，本人對於這種誤區想要進行一下闡明。
宗教人士相對於底下的群眾來說對於信仰問題更加的理智與科學，在對於神仙鬼怪的態度上也沒有下屬教眾那樣戰戰兢兢，所以更加確定了對於非邪教的宗教組織來說造成迷信的原因是教眾自己對於自己既得利益（所說並非指單純的經濟方面利益）的渴求以致於盲從，並且是把這個需求寄託在了不知所出不知其貌的超自然神秘力量，此現象不單指現有的佛道基督伊斯蘭等大宗教，也會出現在出馬仙薩滿等民間巫術層面，說白了是希望冥冥中會有一種力量去住自己一臂之力，以達到自己本來的目的，並不存在信仰性，由此，迷信的定義就有些許偏差，其範圍並不應該僅僅局限於信仰方面，即所謂迷信的定義，應該擴大到對神秘力量的盲從而不屬於信仰的層次，所以我們會經常看到一種現象，有些人只要是神就會膜拜，不在乎其屬於哪一種宗教，只要神被稱擁有一定的能力，就會被「利用」。也就是說，這些人中大部分其實是沒有信仰，或者是信仰「錢」。
我小時候不止一次見過當地有人在病入膏肓時無葯可醫，便只能請道士喊魂，希求能轉危為安。觀察幾番過後，如今回想起來，深感這是短命時代底層的抗爭術，即與病魔斗，與悲慘的命運相鬥。
如今漸漸邁入長壽時代，大概在我十歲後，便再不見有人喊魂，除了少部分巫術，如「剝生替死術」、拜乾爹乾娘外仍可一睹外，其餘則罕見。這一期的內容很長，且內容詳實。
第二部分社會學家的解釋，並沒有我們想像中冷冰冰的批判，相反，是一種有溫度的研究。推薦第二部分（一）中陸群先生對苗族招魂現象的觀察報告，文筆上佳，值得一看！
一、靈魂的迷信與喊魂的傳聞
（一）魂靈之說
民間相信人身上有三魂七魄，三魂是胎光、爽靈、幽精，七魄是屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢和臭肺。只有「三魂莫亂走，七魄莫亂行」，人的身體才會健旺。倘若魂不附體，無論男女老幼都會生病乃至死亡。
（二）喊魂主要面向小孩
在民間如果小孩厭食、體弱、夜啼，大人便認為是魂魄走失，必須為他喊魂。有的小孩在外貪玩，回家睡覺後做惡夢，大人們也認為是魂魄未歸，也要為他一路喊魂。
（三）一般情況下喊魂是怎樣喊的？
喊魂一般由母親來喊，俗語說「娘喊千里」，意思是母親的呼喊能對千里之外的兒女的魂魄有效應。喊魂時要喊出小孩的名字，採用問答的形式，從漆黑夜晚的屋外一邊向屋裡走，一邊呼喊：「某某回來喲！某某回來喲！」
（四）湖南各地喊魂方式大觀
在湘北的一些地方，一邊喊魂，還一邊丟陰米。屋內的大人，一般是其父則應之曰「回來了！回來了！」
在湘西地區的苗族，小孩生病了，是由於受了驚嚇，要請巫師「喊駭」。其詞有：「抬頭看青天，師傅在身邊；低頭望地邊，師父在眼前。弟子不收男魂女魂，三魂七魄，真魂本命，當收天駭地駭，人駭鬼駭，牛駭馬駭，狗駭豬駭，風駭雨駭，雷駭電駭，頭上收到身上，身上收到腳下，腳下收去遠遣他方。」通過收駭，把被駭跑的魂魄請回來。
綏寧縣苗民的小孩掉進水塘河川，扯上岸後，要煮熟一個雞蛋帶到落水處，要像從水裡撈東西似的撈魂，邊撈邊喊小孩的名字，邊喊邊回應。然後小孩吃掉這枚雞蛋，表示魂魄歸身。
在衡陽地區，小孩在水邊受了驚嚇，家長要備三牲祭禮，傍晚時到水邊祭祀。祭祀後拋茶葉、大米並喊魂。喊魂的人一直要喊到小孩睡覺的床頭，一路不能轉身回頭。
邵陽一帶喊魂，要連喊三晚，一般是拖長了聲音喊七聲或九聲，邊呼喊邊告訴小孩「東邊嚇了東邊回，西邊嚇了西邊回。東南西北都嚇了，三魂七魄都回來。」
雙峰、新邵等地在喊魂後，大人要伸出左右手的大拇指在小孩額頭向上抹三下，意為提起小孩的「陽火」。有的還在前額吻三下，並說「嚇了貓嘰，嚇了狗嘰，沒嚇我的崽嘰！」
為了探測小孩魂魄的走失方向，汨羅民間將一盅米用小孩衣衫包裹，摸平後打開衣衫找出一粒豎起的來，其米所在方向就是喊回小孩魂魄的方向。
（五）喊魂的時宜
喊魂也有禁忌。不能在白天喊魂，斷黑時喊最好。說是魂魄在外飄遊了一天，這時才有回歸之意。
（六）其他喊魂術
1、針對死人的喊魂
以上各類喊魂，主要是針對小孩和生人，在湖南民間，還有一種類似於超度為死者安魂的喊魂，名之為招魂。
屈原曾在《招魂》和《大招》中生動地描繪過楚地的這一民間習俗。湘西的苗族，家中死了人，要請苗巫替死者超度亡靈，其詞略曰：
「亡人已死三天，你的魂魄聽得巫師來叫，就迴轉來了。回到自己的地方，轉到自己的屋裡。世界你還有好子好孫，來替你解罪。你生前的罪孽，都解脫了。罪孽不得解脫在屋裡，不得留給子孫身上，亦不留在寨子上，你在世間所有的冤讎，亦都解脫了！保佑主人平安無事。」
在邵陽，人死後有馬上爬到屋頂敲打量穀米的升、斗或爬上山崗為死者喊魂的習俗。其目的是莫讓死者的魂魄亂游。
湖南境內普遍有辦喪事時演唱喪歌的習俗。通過演唱為死者安魂，使亡魂飄進歌堂，聽喪歌演唱並領會其內涵。
2、綯（táo）魂、燒胎、蒸胎
三湘四水的不同地區為使魂魄附體還有綯魂、燒胎和蒸胎等巫術流傳。
綯魂時，巫師用三根青麻線和三根白麻線合為一股，使法術念咒語後分別綯在小孩的手腕腳腕和頸脖上。有的巫師是將茶、米和鹽使法術後用布包裹密縫，用麻線綯在小孩頸脖上。此舉帶有強制性，其意是將其魂魄綯捆住，使之不能離身去投其他孕婦的胎而轉世。如果小孩的魂魄已入其他孕婦和動物之胎，巫師可以用燒胎、蒸胎或釘胎的辦法將該孕婦或者是懷孕的動物的胎兒流產，使小孩的魂魄歸位
。蒸胎時要先扎制一個草人，將小孩的內衣穿在上面。再將大鐵鍋盛水，上置木甑，灶內燃起猛火，在念咒使法中把草人置木甑內蒸熬一個時辰。說是此法極其厲害，小孩魂魄所進入的人胎或畜胎無不流產，小孩的魂魄就順勢奪了回來。
燒胎時，巫師先在雞蛋上畫符，寫上小孩的姓名、生辰，再一面用紙錢燒蛋一面念咒。雞蛋燒熟後要給小孩吃，蛋殼放在枕頭下睡三夜。
3、追魂
還有一類招魂之術，就是追魂。
巫師追魂，要在病人的堂屋中立神壇，並用竹筒立符座，符座內立長命符。巫師拜請五方追魂仙師、追魂童子，拜請東方青旗兵、南方赤旗兵、西方白旗兵、北方黑旗兵和中央黃旗兵。巫師還以三個猛漢作為追魂將軍。
這三個追魂將軍大聲呼喊抓魂，他們先後衝到野外，只要反手抓到一隻青蛙、野蜘蛛、蚱蜢或爬蟲等小動物，便飛腳奔回遞給巫師，即為追上並抓住了病人的魂魄。追魂將軍反手抓來的東西不限於小動物，就是抓來各種野草也認為是抓來了病人魂魄，「撈到黃牛就是馬，撈到百草就是魂」，最忌追魂將軍空手而歸。
巫師追魂還要念追魂咒：「陰起五猖，陽起五猖，五五二十五猖，十大都猖，三天門外追魂魄。」發動猖兵去追。巫師將追到的「魂魄」作放進瓦罐內的手勢後，立即用屋瓦蓋住。罐內放置一符牌，其兩面分別有「雷令」、「祖師誥下」等字。巫師手挽追魂訣和請神擲筶後，置瓦罐於病人床下，以示魂魄已回歸附體。
4、立禁
在湖南境內眾多的招魂巫術中，還有一種廣泛流傳的「立禁」。
立禁是巫師使法術將失魂魄者的魂魄收到密閉的「金珠寶蛋」（指雞蛋）內使之不再失散的一種巫術。
巫師立禁時多方請神，奉請銅板仙人、鐵板仙人、銅腳仙人、鐵腳仙人、王元帥、岳元帥、馬元帥、趙元帥、水晶三聖公、雪山童子、張氏二娘、曹氏三娘、正君靈公、孟公元帥、上元唐將軍、中元葛將軍、下元周將軍、西面山前童子、西面山後郎君等一齊協力助他用金珠寶蛋立起「三魂寶禁」，使「三魂不亂走，七魄不亂行」。
請神之後，巫師在金珠寶蛋上畫符並將它塗成紅色，接著念起咒語將所塗的紅色幻化為「東方青雲、南方赤雲、西方白雲、北方黑雲和中方黃雲」。
在這五色祥雲的保護下，收入金珠寶蛋內的失魂者的魂魄便能「令人見得，令鬼不知」，將會安定穩當，不再被鬼勾去或受驚嚇而離體失散。
立禁之後，有的巫師將金珠寶蛋放進陶瓷壇內，畫符念咒密封后長久置於堂屋的神龕之上；有的是七天後將金珠寶蛋給失魂者吃下，令魂魄入體不再失散飄遊。
——《湖南省志·民俗志·信仰民俗·巫術·招魂》，有刪改。
二、社會學家及人類學家的觀察、解釋
（一）對苗族招魂的觀察、解釋
貪戀塵世、重生畏死、注重現實生活的享樂，是苗族鬼神文化的又一價值取向。中國人歷來的生活準則是貪戀塵世的生活，對現世人生有著無限的依戀，我們幾乎可以說沒有解脫的宗教觀念，我們唯一所有的本土宗教——道教所追求的不是來世，也不是解脫，而是長生不老作神仙，這是祈求現世享樂的永恆與繼續。
苗族人民在這一價值取向上尤為明顯，其鬼神文化世界裡，充斥著這類價值觀念和行為取捨。苗族人民害怕死，害怕靈魂離棄肉體，而那些相繼死去的人們，在苗族人民看來，他們的靈魂不是自然離棄，而是被掌握生死的冥間鬼吏勾去了，故在苗族民間流傳種種「勾魂」的說法。
通常的模式是：XX單行至某地，忽聞一異常聲音喚他的名字，他應聲答了，之後，他便神情恍惚，幾日內因莫名其妙的病死去。原來，喊他的是鬼吏，而他在應答的一瞬間，魂便被勾去了。
失魂，是作為生在陽世的人所碰到的最可怕的事情，所以，常有老人告誡他們的子孫：當有陌生人喊你名字時，千萬不要應他。既然失魂可怕，那麼害怕失魂，一旦失魂便努力喊魂歸身，便是極自然的事情了。
苗族自古有喊魂的習俗，不管是男是女、是老是少，或因跌倒、或因受到意外驚嚇、或生病，便認為是「魂落所致」，而只要把魂喊回，附在原體上，病就會逐漸好轉，人就會逐漸康復。
所以，每當家人昏迷不醒，其親人便呼天搶地、聲嘶力竭地大喚親人的名字，想於寂寥虛空的幽冥之中把勾去的魂喊回。
在他們看來，昏迷不醒是家人告別陽世去陰間的過程，死者的魂靈處於一種多重衝突之中：一方是鬼神把魂靈勾出肉體拉向陰間；一方是魂靈在痛苦與絕望中離別陽世親人、離別自己的軀殼肉體；還有一方是陽世親人的竭力挽留魂靈，把勾去的魂靈喊招回來。
而喊魂正是親人為留住魂靈而與冥鬼展開的可說是一場驚心動魄的搏鬥，因為這裡的對手是鬼而不是人，同鬼搏鬥非有驚人的膽量和勇氣不可。
但也正因為如此，我們可深刻地感受到苗族人民對於死者的眷眷深情，感受到苗族人民對於生的無限依戀
可以說，千百年來，苗族人民便在這聲聲的呼喊中追求著生命的永存、此生的長在！對現實生活的無限依戀還可從苗族鬼神文化中的「亡靈現形」說法中看到。
在苗族人民觀念里，人死後第七天要「現形」，故當天晚上要在家中堂屋擺設祭台，獻上供品，且要燃上三至九支松脂油(蠟燭亦可)，大門要不上門。
這樣，是夜三更，亡靈便會以身前的形象出現——只不過身輕如紙——輕輕推門進來，在祭台前享受供品。然後託夢給親人，一般為配偶或子女，囑其種種家事，訓導兒女當如何做人處事，亦或敘說夫妻恩愛、兒女私情、故土情懷、回味他們值得思念的塵世生活??所敘之事雖凡庸瑣碎，但多富生活情調，令人想到現實生活的多色與多味。
苗族人民對於人生價值的世俗性取向可見一班，縱死後也不能忘懷！
人死後大都為鬼，為神者極寥。而死後的陰曹地府環境險惡、幽濕、多虎豹蟲蛇。不僅生存環境差，生活待遇也差，鬼常常被描繪成「衣不蔽體、食不裹腹、在黑暗中凄涼地穿行。」這還不說，鬼的樣子也極凶丑，疵牙咧嘴、面目蒼白、發亂如草、時常還缺胳膊少腿??
這對於生在陽世的健全的人們來說，何其可畏，誰又願意去死為鬼呢？
——陸群：《試論苗族鬼神文化的世俗價值》，原載於《吉首大學學報（社會科學版）》，1997年第2期
（二）對漢族客家人喊魂的觀察
在長期的實踐中，客家喊魂習俗形成了一套「診察病狀——探明病因——招魂入衫——安魂入體」的儀式。
儀式的實施過程，其實是患者心理疏導與補償平衡的過程，特別對於年幼的孩子而言，幼年的心理體驗影響著其個性與人格。孩子跌倒、受驚、生病，長輩通過喊魂表達對孩子的關心、關愛，能使孩子的心理得到安慰，逐漸忘記受到的傷害和不快。
從現代心理學的角度看，幼年經驗對人的個性和心理疾病均有重大影響。幼年時期的心理創傷若沒有得到及時治療，就會成為日後患病的癥結和根源。無疑，喊魂習俗是一種很好地消除孩子恐俱心理的有效方法。
因此，理解客家喊魂就應該將其置於客家文化場景之中，將客家人的價值觀念、信仰體系、傳統習俗納人進來。客家人的生存環境相當惡劣，疾疫橫行而醫療落後，導致兒童夭折率高。在嚴酷的現實面前，求醫問葯無效之時，喊魂習俗無疑給孩子的成長與健康加上了一道心理上的保險。
「喊魂」作為客家人眾多育兒經驗之一，從文化價值上來說，有助於增強患者抵抗疾病的信心，增進家庭關係的和睦和宗教信仰與傳統文化的認同。
——周建新等《客家喊魂習俗》，原載於《民族文化》2018年第1期
（三）對彝族喊魂的觀察
人的靈魂(意識)本來是人大腦的一種機能和屬性，是從屬於人的肉體而存在的。
肉體死去，靈魂也自然沒有了。
而彝人卻認為靈魂是不死的，會「永遠活著」。肉體只是因靈魂在其中活著才有生命，這種靈魂決定肉體的對靈魂與肉體關係的顛倒認識，是形成彝人敬畏祖先鬼的最根本原因。
但另一方面，彝人又把人的死亡看成是極自然的事，認為即使是太陽和月亮，也是會死的。「太陽不死。到了晚上也算死；月亮不死，到了天明也就死。」「岩上的千年松也會死，河邊的萬年石也會爛。」
對60歲以上去世的老人之死，認為是已享盡天倫之樂的自然死亡，是幸福的。「老人的死像竹筍脫殼，像樹葉枯落。」
所以，不但葬禮隆重，而且在悲傷中又含有喜慶的氣氛。這種認識，顯然又含有唯物的因素。因此，對被原始思維所桎梏的彝人來說，在其具有不少迷信意識的同時，也有不少思想意識是合於客觀存在的，是唯物的，這兩種成份往往界限難分地糾纏並存。
——蔡富蓮《涼山彝族的招魂儀式及靈魂崇拜》，原載於《少數民族宗教研究》2003年第1期。
能管用就行，方便又不會傷自身，又何必在呼呢！
黑貓，藍貓。
要是喊喊魂，小兒不叫了這個多經濟，要講科學，那肯定要到醫院檢查一遍。那不聽筒聽內聲，照妖鏡（X光或CT）拍全身，換來的結果是小兒沒事，只是嚇到了然後建議回家多喝白開水。
毛爺爺換幾句教導的話。
或有人說念經，但念經也不是那樣念法，「空即是色，色即是空」，是起不了作用的，念給誰聽，小兒那麼小，聽得懂嗎！
事實上不管如何，在不會損壞身體的基礎上均可以試驗，科學不也是通過試驗得出結果的嗎。
謝邀，我小時候也被喊過，有效，科學證明不了就說明他要比科學高級，存在即合理，一味的相信科學不也是迷信嗎？
很多嬰兒都容易被嚇到，於是容易出現不停哭，低燒不退等等情況，多半是故去的老人來看望孩子，這種事其實挺多的，沒有什麼依據，但很多人都經歷過。
說不好 但小的時候奶奶對我喊過幾次，效果也很好盡一切惡得須陀洹（洹念huán）。然後布施遠離諸苦。受苦眾生令得解脫。怖畏眾生令得遠離。（僧伽吒經 seng qie zha）
我小時候經常掉魂，真的是經常掉。
學了八字後，才明白：我八字原局七殺太旺，0歲起運的第一部運是財殺運，財化了食神生了七殺，導致七殺無制……
唱搖籃曲能讓寶寶睡著
叫魂兒能讓寶寶嚇尿清醒
我們不能說這個東西是絕對的科學，但是這是一個客觀存在的事實。神學是如何產生的？就是因為在當時人們無法用科學解釋當時的社會自然現象，於是神學產生。
同樣魂這個東西，經過大量實例表明，它是客觀存在的。但是現行的科學無法解釋它，人們面對這個問題的窘迫不亞於在當時人們對於自己來歷研究的窘迫。女媧造人，亞當夏娃。那麼如今，這個魂魄不能被披上封建迷信思想，因為它確實客觀存在，但是缺少科學的解釋，於是人們就開始往神學發展。這與人類思想發展史歷程是一樣的。我們應該正視這個魂的事情，並試圖用更高級的科學研究。
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