阿賴耶識與補特伽羅是什麼關係？

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《肇論》說：「少壯同體、百齡一質，徒知年往，不覺形隨」，這就是補特伽羅，是心識的一種錯覺。

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阿賴耶識是真我 - 第八識如來藏。

補特伽羅是假我 - 五陰十八界。

佛於經中所說之實我，乃是指如來藏真我──迥無蘊處界假我體性之真實心，即是阿含中所說之識、本識、入胎識──阿賴耶識（異熟識），而不是指五陰中識陰所攝之意識。依解脫道而言，於色受想行識五陰中稱為我者，乃是意識虛妄分別所成之我，誤認此意識為真我而成就之我見，即是生死輪迴之根本；

意識純屬識陰所攝，然五陰無有自在之自體與自性，由於無明使得意識生起顛倒想，不知自我虛妄而認為真實常住，住於色受想行之受用而妄計有實我、執取自己為實我；修解脫道者一心趣向出離生死，純緣於五陰法斷除我見與我執，以求不受後有五陰、滅除五陰之出生──當然亦滅除來世意識，以如是滅盡後有、不受後有所得之無生為解脫生死之方便道。

依佛菩提道而言，聲聞涅槃只是方便說斷盡生死，實非斷盡生死，故仍應回心大乘修學而斷盡一切生死；如是於五陰稱為假我者，乃是針對實證本識、入胎識──阿賴耶識（異熟識）者，雖然能現觀五陰皆是本識阿賴耶識所親生、幻生，由於阿賴耶識尚執藏著我見與我執及煩惱隨眠、習氣隨眠諸多染污種子，一切有情──補特伽羅──壽者、眾生、我、人之五陰，皆是因緣假合虛妄無常，無有真實法性，依常住不壞之如來藏而以世俗法假名五陰為眾生人我；此乃大乘人無我之智境，不同於二乘純以五陰觀察人無我之粗淺世俗智慧。

南無佛法僧

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時代不同。補特伽羅先出，阿賴耶識學說後出。補特伽羅概念含糊，與佛教自身公理有相違背的地方。而後世阿賴耶識學說已經基本把這些有違背的地方圓上了。

在古印度，人民心中有兩個公理：

1 輪迴是存在的

2 有個東西在輪迴

而佛教普遍的態度是，承認有1，不承認有2。這個矛盾可說，是北傳佛教發展很重要的線索。部派佛教時期雖說都只說六識。但各個部派紛紛認為六識背後有「細心執受」。就是六個識背後肯定還有著什麼東西來作為主體支撐著輪迴。比如有分識說（這個有爭議）、意界是常說、補特伽羅說、無間滅意說。等等等等。補特伽羅就是其中較為典型的例子。

在部派分裂的過程中，佛教中出了個異端，名為犢子比丘。他所建立的僧團稱為犢子部。他的理論大抵與北傳巨頭說一切有部相同，為數不多的差異就是承認2 。但是佛法說無常、無我哦，承認有2會與無常無我相抵觸。犢子部對此的回應是：無可奉告，不可說。這種不清不楚的曖昧態度辯論上很容易造成劣勢。

再後來，時間又過去了好多年。在說一切有部法相理論、經量部種子學說、大乘般若經等的基礎上，佛教發展出了唯識學派。結合了「種子」學說的唯識學派在承認2的基礎上建立阿賴耶識學說，且沒有違背佛教基本觀點。（至於怎麼個沒有違背，有興趣的可以去找「種子六義」相關來看看；還有唯識內部真心派妄心派爭議，等等。知乎有好多，這裡就不貼了。）

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阿賴耶識和補特伽羅都是指輪迴的主體，或者我們所講的靈魂，不同的是，阿賴耶識可以斷滅，它需要以第七識的存在為前提，因此入無餘涅槃時，阿賴耶識是斷滅的。而補特伽羅永恆不斷，因此補特伽羅根本不存在，也就是我們常說的佛教不認為存在靈魂，因為普遍宗教都認為靈魂不會斷滅，這就是佛教講的補特伽羅見，第七識恆審第八識見分為我，我通常一自主，這就是補特伽羅見，認為第八識是永恆的，大乘佛教稱為俱生我執，屬於我見的一種，在鳩摩羅什的金剛經里翻譯為壽者相，玄奘的金剛經翻譯為補特伽羅想。

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[O] ālāya?mano, 「?」= manas（類似於卡巴拉）

[X] pudgala?mano , 「pudgala」= manas

註解：

第六識『意識』，mano-vij?āna，mano，Ideation，含義是「觀念」。

第七識『末那識』，manas-vij?āna，manas，Self-grasping，含義是「自我體驗」，意思是對自我/非自我概念的劃分與體驗。

而第八識『阿賴耶識』，ālāya-vij?āna，ālāya，Memory，含義就是「記憶」，當然其演繹為一種超越個體的整體記憶的概念。

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