如何理解「吃飯、挑水、劈柴皆是修行」?
若有比丘執持缽時。如血塗髑髏。爛臭可惡蟲所住處。
若得食時。應觀是食如死屍蟲。
若見麨時如末骨想。
得飯漿時作糞汁想。
得諸餅時作人皮想。
所執錫杖作人骨想。
得乳酪時作膿血污想。
若得菜茹作發毛想。
得種種漿作生血想。
憍陳如。若有比丘作如是觀。是名於食不可樂想。
憍陳如。云何比丘觀所著衣作不樂想。
若有比丘裁衣縫衣。見衣觸衣。著衣脫衣。觀如是時。如血塗皮爛臭可惡。蟲所住處無可樂處。
如是觀時。於衣貪心即時除滅。
憍陳如。云何於房捨生不可樂想。
比丘若入房舍之時。應生是念如入地獄受諸苦惱。
如是房舍即是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥。亦復如是。
作是觀時。是名世間不可樂想。
若能觀察如是想者。是人即得如實法忍。隨空無相無願等忍。是人樂修空相。因修空相見一切法悉是生滅苦空無我。觀陰入界十二因緣。一切法性苦空無我。如是見已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。
這裡的「修行」指的是四念住的修行,在行住坐卧等一切日常活動中保持*連續*和強有力的正念,
參考
孫倫尊者的修行經歷 。。。。。。。。。某一天, 一位鄰居烏維魯來拜訪,看到他在修行安那般那,便說到:「你應該同時要有覺知。」烏家定不太明白,就問到,」我怎麼才能有覺知呢?「 朋友回答:」只要了知,堅持了知。「」我如果覺知會發生什麼呢?」「你當然會得到功德。」
「如果那樣的話,我就這麼做。」從那時起,烏家定試著工作時也保持覺知。他在剁玉米稈子為牛準備飼料的時候也練習覺知。「太好了」,他滿意的想,知道自己在干日常事務的時候也可以獲得功德,他剁得更起勁了。這個了解促使他將正念和覺知結合在一起發展覺知。「玉米稈子斷裂時的爆響聲。。。覺知,正念」 都同時發生了。
現在正念無處不在,他的每一個行動都有正念。呼吸時,他覺知空氣觸及鼻孔前端,並正念於此覺知上。走路時,他覺知腳掌觸地的感覺並正念於此。在他鋤地,除草,翻地,播種,引水時,他都具足正念,事實上他正念於所有的日常活動。
不管是在家還是在田裡,白天還是黑夜,只要有時間,他都以強有力的正念來修習安那般那念。他甚至在晚上進入芒英坡的森林裡以強烈的正信和正精進來修行。持續的努力和全神貫注終於帶來收穫
http://bbs.sutta.org/thread-1666-1-1.html說「吃飯、挑水、劈柴」皆是修行,本是想指明修行本不可著相,著相即無修行。
別人燒香能得道,不燒香亦能得道。你燒香與道不得,你不燒香道與你不得。何如?
別人讀經書能得道,不讀經書亦能得道。你讀經書與道不近,不讀經書亦不近道。何如?
你此時拿起不放,心安何處?
您好。
吃飯、挑水、劈柴是指我們的日常生活。
我們在待人處事的時候會不自覺的動念頭。飯好吃不好吃?貪心。挑水給大家喝吃虧不吃虧?捨得。劈柴辛苦不辛苦?抱怨。若能在待人處事中細細體會和修正自己的念頭,這就是修心。心正則行正。有幾位師兄說的很對,我再深入說一些。因為知乎扯淡抬杠的問題太多,難得遇上一個修行上的問題,能提出這種問題,也是非常了不起的。
佛門修行,不論禪凈密,還是其他大小宗派,「禪定」都是必修科目。禪宗參禪參話頭是修禪定,凈土念佛是修禪定,密宗持咒也是修禪定。佛教裡面各種觀法,比如止觀、白骨觀、四諦觀、日月觀等等,這些都是在鍛煉禪定功夫。
什麼是禪定呢?所謂「至心一處,無事不辦」,通俗講,就是集中注意力的能力。一般人注意力能集中十幾分鐘就很不錯了,而這個注意力集中程度還並不高。
有了上面的理論依據,那麼砍柴、挑水、做飯,當然可以作為集中注意力的訓練方法了,做到心無旁騖,集中精力在本來要做的事情上,不分心、不走神、不胡思亂想,集中精力「砍柴、挑水、做飯」,這就是一種禪定修行方法。不僅僅「砍柴、挑水、做飯」,世間一切事皆同此理。然而以上是其一也,劃重點,其實意思就是知道了也沒什麼用,因為普通人做不到,真正做到以上這種功夫,至少得是六祖慧能大師那種級別的悟性或者修行功夫。頂多用來胡說八道,展示一下自己多聞的成就而已,終究離不開貪慾心。
下面說普通人能夠做得到的,因為都講內容太長,僅以「吃飯「為例:
佛門修行離不開戒律,戒是防非止惡,律是行為規範。佛門吃飯過程中首先要符合「不殺生」的戒。即便吃肉也要吃」三凈肉「(眼不見殺、耳不聞殺、不為己殺),這個是戒。相應的律儀,簡單講《沙彌律儀要略》中的《隨眾食》:
凡欲食,作五觀想:一、計功多少,量彼來處;二、忖己德行,全缺應供;三、防心離過,貪等為宗;四、正事良藥,為療形枯;五、為成道故,方受此食。無呵食好惡。不得以食私所與,若摘與狗。來益食,不得言不用。若己飽,當以手讓卻之。不得爪頭,使風屑落鄰缽中。不得含食語。不得笑談雜話。不得嚼食有聲。如欲挑牙,以衣袖掩口。食中或有蟲蟻,宜密藏掩之,莫令鄰單見,生疑心。當一坐食,不得食訖離座,更坐食。不得食訖,以手指刮碗缽食。凡食不得太速,不得太遲。行食未至,不得生煩惱。或有所需,默然指授,不得高聲大喚。不得碗缽作聲。不得食畢先起。若違僧制,聞白槌,不得抗拒不服。飯中有谷,去皮食之。不得見美味生貪心,恣口食。不得偏眾食。
以上是基本的吃飯方法,首先要「作五觀想」,這就方式是保持自己正命、正見、正念、正思維、 正精進 正定的方式。哇塞!原來吃飯觀想就是修持八正道的功夫!
再看五種觀想內容:
一、計功多少,量彼來處:先慚愧懺悔自己功德多少,思量飯食來之不易,這是修懺悔法門,修感恩的心。
二、忖己德行,全缺應供:反省自己德行有失,飯食受之有愧。這同樣是修懺悔法門,打消自己的貪慾心。
三、防心離過,貪等為宗:檢點自己的心思、行為,是否面對美食起了貪慾心,是否面對不好吃的食物起了怨恨心、嗔恨心。這是自我反省、檢點的功夫,廣義來講也是懺悔法門,而且是隨做隨懺。同時也是止觀法門,念頭一起正念取代,不生貪慾、嗔恨等情緒。這更是四正勤的功夫!
四、正事良藥,為療形枯:吃飯如同吃藥,沒什麼可高興的,只是為了保持這個身體而已。用這種想法警示自己是修行人,時刻打起注意,要修行。葯不可多吃,警示自己不要起貪慾心。
五、為成道故,方受此食:提醒自己是修行人,要以修行為第一要務,為成道業才來吃飯的,如果放逸懶散,有什麼資格來接受這個實物呢?提醒自己要精進修行。
我的天哪!五觀內容竟然是修七覺支的功夫!
後面是具體行為準則,都是依據這五種觀想而設立的,同時暗合四正勤、七覺支、八正道,其實真講起來,三十七道品中其他四念處、四如意足、五根五力等修行方法均能提現在其中。
最後吃完飯,要功德迴向齋主、護法等人,感恩糧食生產者、糧食供養著、做飯燒菜者等等,感恩一切眾生。
以上所說吃飯的過程是佛門吃飯的簡但版本,複雜版本去寺院過午齋一次就知道了,還有施食、念誦經文等過程,之後還有迴向的過程。這不是修行是什麼?
再說兩個簡單版本的吃飯修行方法:
方法一,依《大方廣佛華嚴經·凈行品》:
若得美食 當願眾生 滿足其願 心無羨欲
得不美食 當願眾生 莫不獲得 諸三昧法得柔軟食 當願眾生 大悲所熏 心意柔軟
得粗澀食 當願眾生 心無染著 絕世貪愛若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法把這個內容背誦熟練,每當吃飯的時候自然而然想到這些,這就是一種禪定的修行方式,更是啟發菩提心的修行方法,難怪大家都說「度眾生的《華嚴》」,字字句句在啟發眾生髮大願心,發菩提心。
方法二,凈土宗念佛法門,有人念「阿彌陀佛」,也有人念「南無阿彌陀佛」,這個無所謂,真正有所謂的是聽那些爛人講念四字型大小還是六字好,這種爛人就是吃飽了撐的不想修行就像惹是生非,我們不理這種人,凡遇到這種人拉黑處理:
具體方法是,飯前飯後,恭敬合掌念誦佛號十聲(其實不嫌多,越多越好),吃飯過程中夾菜嚼飯都保證念佛的節奏,而且一邊夾菜嚼飯一邊念佛不停。這就是修行。有那種神經病說了「吃飯就是吃飯念什麼佛嘛」,這種話其實他自己都不信,大家可以試試,吃飯的時候,觀察一下自己在幹什麼,是在想美女呢還是想著掙錢呢?其實我們的思維沒有一刻停止的時候,想做到「吃飯就是吃飯念「的境界,太難了!因為這個是很高的禪定功夫,初學還是老老實實按照上面的方法修行吧。
挑水、砍柴,也是這個樣子的,只是涉及到的重點有些不一樣,簡單說一下。諸如飲水咒、清凈比丘不踏青草等等行為規範,都是修行這種方法的基礎。而四念處、凈行品等心法、觀想方法,又是做這些事情時所要觀想的內容的一個規範。總之為一,方法何止八萬四千。
最後,送兩個相關的修行例子,佛門叫做公案:
一位是前半生少年風流才俊,後半生律宗大德高僧——俗名李叔同的弘一法師:
弘一大師年輕的時候沒有學佛,那種傲慢,姿態之高,對人嚴肅,一點都不饒人。在日本留學的時候,跟同學約會八點鐘,到他住的地方來看他,人家遲到三、四分鐘,他站在陽台上-把人家臭罵一頓,趕走。約的是八點,就准八點來,早一分鐘不開門,遲到一分鐘也不見你,那麼苛刻。
學佛之後,晚年在新加坡的時候,那種柔和、謙虛,什麼分別執著都沒有了,他煩惱磨盡了。他是貴客、貴賓,廣洽法師叫兩個小徒弟照顧他生活,非常隨便,有的時候廣洽法師跟他-在一起吃飯,看那個菜太咸了,他怎麼說,咸有鹹的味道;那個菜淡了,淡有淡的味道。什麼都能接受,一點也不挑剔了。這是什麼?這是修功有德。
另一個例子,是眾所周知的六祖慧能大師:
慧能大師未出家前是砍柴的,在五祖寺裡面是舂米的。六祖舂米八個月,後來自己講「我此踏碓,八個余月,未曾行到堂前」。這是什麼境界?到一個寺院修行,八個月沒有到過前堂,也就是說沒有在寺院里遊逛過,寺院里很多地方都沒有去過。如果能達到這種定力,那麼真的有資格說「吃飯就是吃飯念什麼佛嘛」,如果達不到,還是自己懺悔把。
懺悔自己懶散懈怠,懺悔自己雖知道方法但不能確切落實,求佛菩薩慈悲加持弟子日日精進,改掉懶散懈怠的毛病,真切落實以上種種修行方法。
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
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