一個生活平靜的家庭中的男主人，他也享受於其中，要勸他學佛么？

或者換一個角度提出這個問題。該人有緣接觸到佛法，並通過修學思惟，解決了自己遇到的一些煩惱，認識到了各種煩惱、追求，甚至牽掛都是妄想。但是他目前對於伴侶之間的日常生活並沒有產生厭離心，雖理上知這也是虛妄，但是需要更進一步么？

了 解 佛 法

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目 錄

第一章 序品

第二章 什麼是佛學

第三章 末法學佛論

第一章 序 品

一、釋疑

現在一提學佛，人們或多或少的將其與迷信聯繫在一起，或把學佛定性為宗教活動；或將佛法與歪門邪道等同。此乃釋迦如來佛法末世所應、之現前因緣；此更顯末世眾生罪孽深重於佛善法難生敬信。

人們之所以對佛法疑惑難生信心，因為佛法滅度與佛無關，與眾生因緣果報所成的業報緣分有關。佛身為清凈法身、圓滿報身、無量化身。所謂佛誕生，是眾生福報所成大勢因緣；所謂佛法滅，是眾生罪孽所成大勢因緣。

為什麼眾生罪業深重會對佛法難生敬信，因為所謂罪業，即是諸業興起成清凈障礙。種種業障因阻礙眾生出離苦海，所以稱為罪業。是故其業逾深，其障逾大；其障逾大，於無障法逾加遠離。如來法是無障善法，是故罪孽深重之人於佛善法難生敬信；是故罪孽深重之人共業之世，諸業興起，眾多罪孽之人，共聚之處善法難興，佛法步入末世，進而遭滅。所謂佛法滅，是處眾生心中出苦道滅，而十方佛法實不曾滅。

末世道場之中以種種器興種種音—咒音、律音等等器音以此贊佛。此景看似造音贊佛，實則破壞清凈，毀佛戒律，令清凈佛法丟失傳承逐一斷滅。既無佛法傳承，業重之人於道場中稱佛弟子，雖非善人卻被善贊，贊稱法師，罪孽之眾成善知識，道場之內因善法丟失與惡世等同。如是成就既無佛法傳承，也無善知識引導，更無久遠劫修行的善法道緣之末世道場。

末世道場既成，種種邪道如春之卑草，無處不生、無處不有。其中即使有些人真正讀頌佛經，亦屬盲修瞎練，終因自己所見、所染之種種法得所成知見，判評成疑，落愛見坑。是等人中不乏有以出家身、法用身研藏之眾，其雖因業重己無所證，但為業所使成慢心用，對佛法大加解釋，令佛藏之義丟失，如是知見修墮落大坑，成就眾生無佛法世。

所以，與佛法有緣之人應了解佛法要略多行修證。否則，於佛法中如童子頑雷應時求滅。

二、 什麼是「迷信」

「迷」是糊塗， 「信」則是認可和接受，所以「迷信」就是糊塗的認可與接受事情的意思。

1．「迷信」的誕生

既然「迷信」的根本就是糊塗，要驅除「迷信」就必須知道糊塗是怎麼來的。

比如：吸煙。吸煙的人都知道吸煙對自己有害，可為什麼還要吸？按正常推理就兩方面的原因，一是吸煙的人不知道吸煙對自己有害，二是神經有毛病。事實上這兩方面的原因都不是，那是什麼呢？這裡面有個根本東西在作怪，就是糊塗（有的人會說他開始吸煙的時候並不知道這東西有害，那樣的話就更糊塗，因為連吸煙有害都不知道。）。由於糊塗，吸煙的人知道有害也要吸，久而久之就養成了吸煙的習氣，而且慢慢的在吸煙這種問題上與其他的吸煙人形成了一些共識和種種不同的見解。譬如：有的人說吸煙能提神，其實的確如此，吸煙就是能提神你信不信？如果你將吸煙提神當成是對人有好處的事去理解就是「糊塗」。因為吸煙提神是建立在有害前提下的一件本不應該做的事，但是如果不信吸煙提神就是不尊重現實，而不尊重現實也是「糊塗」，其中有的人會為吸煙能提神與你爭論不休，為糊塗事去爭論不休就更「糊塗」。於是，由吸煙形成的「迷信」就形成了。

在人類的社會生活中比吸煙更隱迷的諸如此類的、使人類不能逃脫痛苦的「糊塗事業」很多，這些既成的「迷信根本」，佔據了人們的生活，是種種「迷信」誕生的基礎。

2．「迷信」中的法

「糊塗」中的人知道自己糊塗嗎？回答是否定的，因為如果他知道自己糊塗的話，他就不是糊塗中人了，糊塗人不認為自己糊塗這是正常現象。

既已糊塗，在糊塗根本中求事理，以糊塗中的規律為明白，不知道此種明白乃糊塗的理性所成，人們心目中的明白和糊塗就成了一回事，如是造就糊塗法理。由是，眾生世界，迷失自性，根本為迷，迷求卻苦，卻苦造業，集業成罪，逾集逾深，成更大罪苦。

造就罪苦的過程，乃糊塗成體，體成障礙，為破障礙形成識法，識法為相，法性成理，理為法則，糊塗求明，法理為障，尋求法理，如是深入，造就妄能，成深陷相，深重障礙為深重罪孽，成就眾生罪苦世界。所以，令眾生糊塗與明白有理有據混淆的魔力，是人們認為至高無上的糊塗中的「法」。所謂識法，乃眾生遇到問題，必須去認識問題，這就形成了識法。因為識法在糊塗中是真實的也是有用的，所以，在眾生看來是不以人的意志為轉移的客觀存在，眾生也就有理有據的在罪苦中求法而無有出期，此稱糊塗法理。

糊塗法理既成眾生世界，法的可知、可用，就令糊塗人有理有據的尋求真理，因此又成就了種種道法，形成了世界上的諸多宗教門派。不管是宗教門派還是科學技術，其根本都是以法為得、以用為真，於是造就種種德相，於是，蜜蜂釀蜜、人造器具、桑蠶吐絲等等等等成器世間，物類充塞應所知量；如來住世，訓導眾生以舍法為得、以不沾染為離苦之基，於是有求出離苦海者修道。

眾生世界，因糊塗為理，以法為得、以法為用鑄成大錯。眾生以法為理、以法為用去認識世界，掩蓋了糊塗本質。眾生在法的使用中，因為法的實用性和可知性，就成了意識形態「法化『糊塗前提』」的過程，眾生在認識法和應用法的過程中，在意識形態的形成上，潛移默化的否定了其認識前提的糊塗，人們將糊塗引出的種種問題，堅定的認為其可知、可解、可用。這奠定了六根、六塵的「真實性」，人們認為世界能用法去弄明白，這便成就了人們以法解決問題的信念，於是形成了以法為內容的世界觀，法在人們的心中就是至高無上的，所以生成法的糊塗前提就被法的真實性掩蓋了。為什麼說認識前提是糊塗的？認識前提是清楚明白的話，根本不需要去認識。為什麼要去認識，不就是因為糊塗嗎？

因為久遠劫以來，眾生熏染因緣不同，形成了不同的認識習氣，由認識習氣成就的認識體性各不相同。

因緣不同的眾生，對種種問題的認識由其各自的認識體性決定，對同一種問題，不同的認識體性有著不同的認識定義。所以人們所要去認識的問題，就是由自身的認識體性界定的，也就是說種種問題就來自自身的認識，但是人們恰恰在對認識的理解上，走反了方向。人們在研究世界的時候，首先考慮的是世界，而並不考慮自己的認識，這就成就了人們認識的糊塗前提，這樣一來人們認識的發展就是種種法的積累，也就是由問題生成法，而由法決定人的認識，而問題是由糊塗生成的，所以說對世間法來說，糊塗形成了人的認識和人所認識的法，既然如此人們又怎麼能用自己的認識和法去解決糊塗問題呢？所以人們受糊塗的左右而不能自拔。

有的人會問，如果問題是由明白生的呢？不明白才有問題，要是明白能生問題那就不叫明白了，因為有問題就說明在這個問題上不明白，它又怎麼會是明白生的呢？所以明白不會生問題。

譬如：吸煙就是能提神（在這上面，我們也沒有必要去爭辯，因為你可以用科學去論證它，你也可以自己實踐一下，你可以也用：煙民也有活八九十歲的人去推翻吸煙有害的事實，等等，等等）。吸煙為什麼能提神呢？為此人們通過努力找到了吸煙提神的原理，這個原理是真實的，也是有用的，這就誕生了關於吸煙的一種「法」。但是，這個法是誕生在吸煙前提下的，是一種沒有吸煙就不可能誕生的「法」。諸如－－搞哲學的人研究它，結論是吸煙的誕生有它的必然規律等；搞經濟的人研究它，結論是吸煙對經濟有很好的作用等；搞生產的人研究它，結論是怎樣的配比、怎樣的煙葉、怎樣的生產，這煙才最好抽、對人的害處最低等；從醫的人研究它，結論是吸煙對人體健康是如何如何的有害，這種害處是如何如何作用的，抽煙是怎樣上癮的以及其他等等的「論證」也都是沒有吸煙就不可能誕生的「法」，這些由吸煙帶來的一系列法就誕生了。吸煙是糊塗，而這些真實的「法「就是令人糊塗的「迷信」中的法。

3．解決迷信問題的途徑

A．出世間法與世間法

解決「迷信」問題最簡單、最徹底的辦法，就是「明白」過來。怎樣才能「明白」過來呢？這就需要一種能令人不糊塗的法，這種令人不糊塗的法就是出世間法。

比如：吸煙是糊塗，而不吸煙就是明白，那就把煙戒掉嘛，有什麼難的？這樣一來，由吸煙引起的種種問題也就自然解決，這就是「出世間法」。否則就是把隨吸煙而來的種種問題搞得再透，也不能徹底解決吸煙問題，這些把吸煙問題搞透的法就是「世間法」。

雖然，解決吸煙問題最可行的辦法就是令吸煙者不吸，也就是「戒」，可吸煙的人們大都不會直接聽勸，因為大部分人的既成「吸煙習氣」不是一天兩天養成的，可以說已成陋習，如何消滅習氣是解決吸煙問題的關鍵，這就需要找一套破習氣的辦法，使吸煙的人間接聽勸，也就是關於「戒」的「律」，除了「戒律」和令人明白之外的法都不能真正的解決問題。雖然關於吸煙的種種研究也是真正的法，是實實在在的東西，但要用這些法去解除吸煙的習氣是不可能的，因為沒有吸煙的習氣就沒有這些「法」的生存，如果說誕生了這些法而沒有吸煙的習氣，這個論題自然不成立，所以這些「法」既是「無明」，但又真實不虛。這些真實不虛的法就是眾生所講的「科學」。

B．出世間法的「特徵法」

出世間法特徵是：明白自性，滅除障礙，成清凈體，有此三得的人稱為明心見性，也稱開悟，也稱成法身佛。對開悟的成就人來說，清凈光照世界明了；對開悟者住世成就的救世聖賢來說是滅諸眾生業障引眾出離；對住世聖賢的弟子修行人來說是持戒舍業離罪惡本隨善修道；對罪孽眾生來說是不可思議難信、難解難有出期；對執著法相成大得主的邪魔外道來說，誹謗賢聖，斷滅佛種無有出期。

譬如：讓豬狗貓狸魚鱉蝦蟹等研究核彈，對於他們來講都是天方夜譚的事情！對普通人來說，要通過凡夫知見量度、測度佛法，亦復如是，是為甚難。所以，初入佛門的人不要因為自己想不通、不能證得佛法就對佛法妄加推斷與評論，這樣會斷掉自己的彗根與善根在苦難中難有出期。

善知識們，要讓出世間法在世間傳承與弘揚，只能依靠佛、法、僧三位一體的慈悲救助，沒有再來佛陀布施甘露循循善導，少有人能悟知罪孽根本，眾生更無以得法而求出離。對佛來說，只能從善導眾生入手，施以戒律，廣布甘露。所以，出世間法的傳揚特徵，是佛、法、僧三寶立相，而以眾生罪業識相來看，需要以種種譬喻、善導令其開悟，以獲出世間法而出離罪苦。

有佛住世，以佛為師，佛滅度後，現前無佛以戒為師。何故此說，佛陀出世，大興慈悲甘露，慈悲甘露稱為善導。

眾生由於罪孽熏染極其久遠，難以自控，間生信心，又墮疑惑，不得出離。所以善導之後，佛制戒律，令眾得出，此稱「出世間戒法」，是眾生在現前無佛住世的情況下，解決根本問題出離苦海的唯一出路。象吸煙一樣，只要不吸煙就什麼問題都解決了。吸不吸煙實際上就是轉念的事兒，雖然已經養成的習氣不好驅除，但我們可以設定既讓吸煙者受的了，又能讓吸煙者勉強不吸的合適戒律，幫助成習者與陋習做鬥爭，最後達到不吸煙的目的。所以「戒律」是出世間法的「特徵法」。

C、世間法的特徵

世間法的表象特徵：

解決迷信問題的另一種越搞越麻煩的方法就是－－由吸煙帶來的問題出來一個研究一個，然後一個一個用新發現的辦法予以解決，新發現的辦法又形成了新的研究領域，相對於這些個領域又誕生了更多的問題與方法！最後問題越來越多，法也越來越多。解決「迷信」問題的這一種方法，我們就稱之為「世間法」。

「世間法」的「過程積累」在佛門稱之為業！世間法是種種科學門類的總稱。人類社會的種種學科門類會隨著時間的推移，無休止的、此消彼長的發展堆積下去。因為科學方法的可知、可用，人們也就有諸多理由去執迷不悟，甚至別無選擇。所以世間法是佛法滅度的基礎！

世間法時間特徵：

世界的生滅階段是「世間法」運行過程的具體體現，按佛法分為小劫與大劫。

一小劫的長度是：以「人體機能」受科學（也就是「世間法」）長期細微改造後，失去「全體性綜合機能」而「整體休克」所需要的時間。把這個時間長度分割成多個階段，其最後階段中，人的主要生命特徵表現為：三歲左右即可生兒育女並且身體矮小、壽命極短；並且，人類整體的身體功能難經大風大浪，對這個階段中的人來說處處都是威脅，幾乎草葉如刀！

現在，人類已經在大踏步的走向末劫。象許多無端改變自然條件下的人體、動物、植物遺傳因素的行為，完全印證了佛所說法！當然，這是不能改變的現實。因為人們已經積業深重，失去了信佛的因緣，佛法在大多數人的心中已被迷信代替而慢慢消退，不久之後必將消失。從因緣看，這只是六道輪迴過程中、六道自身演變的一個階段。

一大劫的長度主要是部分天道從誕生到破壞所需要的過程間隔。光音天以下的世界滅盡與重生的過程所造就的間隔，就是我們所說的一大劫。這個間隔在天道、人道、地獄餓鬼畜生各道的時間各有定數。

世間法的根本特徵：

以六根六塵為根，以種種知見為導攀緣求真。世間法源自攀緣心，攀緣心是人們不斷進取探索的心性根本。世間法的不斷進步，造就著種種社會過程中、眾生主體生活方式的變遷與眾生體貌特徵的變化。

眾生共有八識，第八識是根本識，由一念妄生，因為凡念皆虛妄。六根是眾生著業定識成種，於第八識中妄中執妄潤育生成種體後，攀緣執著形成眾生各自生長的體相，這個體相即為第七識。眾生種類分為多界，降生之相更分多門。第七識具有尋業妄性，其尋業為父，生於父本體內成當處種正生性體，生成六根六塵眾生本體相種。眾生本體相種發芽，根據罪業輕重各行成體降生。有因緣廣眾，直接隨父本受業降生；有因緣廣眾隨父母成體受業降生；有因緣廣眾於因緣爭攀之中，先於父本受業成種，其本體相種再隨父本，驅使因緣尋求母本，和合成胎於母體中受業長大隨母降生。如是形成胎卵濕化隨其所應。生處、生法不同，但生死根本相同，當眾生的業種發芽時，六根就會很快以業緣追妄形成第七識相，第七識相攀附相應的業緣，尋求父母隨所共諸業纏縛成胎，從而形成不同的眾生生長緣分造就不同的眾生！

「世間法」是識知之法，「世間法」在人道是人類的識知之法、在天道是天人的識知之法、在鬼道是惡鬼的識知之法等等。「世間法」的局限性就是認識界限。「世間法」來自世間，為世間人所用，但世間人並不知道世界是怎麼來的，其實不知道就是糊塗，在這樣一個糊塗前提下，隨之而來的一些、人們認為很有道理、很實用的世間法便形成了人與人所能認識的世界。譬如：幾百年前，地心說是人類對世界的一種識知之法，現在對同一種法相卻有了不同的認識，日心說成了人類對此問題的識知之法，再過一定時期擺在人們面前的世界還會隨著時間地推移不停的使人的認識產生變化，幾千年後人們會用磁力場定義世界，並用其對世界做種種區分，相對論對牛頓力學的否定就是一個例子，這就是說人們對世界的認識之法是有時空限制的，只要時間在變，這些法就會不斷的隨著不同的因緣關係以新替舊。這也說明人類在認識上具有不確定性，不確定性就是糊塗性，而「迷信」之本就是糊塗，從這一點看「世間人」哪個不是人在迷途？所以有一些「法」的顯現對「迷信」的人們來說猶如飛蛾投火，因為他們糊塗，所以他們也並不知道，他們的工作雖然能滿足「迷信」中因「迷信」才有的種種迷惑心理，但是不會真正的解除「迷信」中的「迷信」根本。就象原子能的發現與應用，它給人們帶來的善事業與惡事業相比，到現在人們也不會有辦法去衡量，因為原子能這種法還沒有終結，未來人們還會用它做很多惡事與善事。其實，原子能的最先大規模應用就是殺人，所以人類引以為榮的各種各樣的「法」，由於其根源糊塗，即使這種「法」再發達也終歸逃不過糊塗的魔掌。原子能這樣的科學發明還不怎麼可怕，而人類正在搞的基因工程，可以說是人類走向滅亡的開端。由於基因工程的不斷發展，由宇宙自然決定的生命，受到了生命本身的逆反抗衡，這種抗衡改變了生命的本質，其實這恰恰是人類衰老的表徵，當然這也是不可抗拒的自然規律。因為人類必須爭先恐後的在世間法上有所作為，在世間法這種問題上，落後者必定要遭到先進者的欺凌或殘害，象舊中國的不幸與侵華日軍對中國人的暴行就說明了這個問題。這就叫競爭、這就叫發展、這就叫成長、這就必然走向滅亡。現在人類正處於壯年時期，再過一些年後，人類就會象古馬亞人一樣，儘管又重新確定了自然的主宰地位，但要改變其逐步走向滅亡的命運已經為時已晚。在一小劫劫末，與人類共存的諸多不同類型的物種都會受到人類的控制而改變其生命本質，最後與人類一同滅亡。因此，世間法的特徵是追根究底但沒有底，這也是科學家也有信歪門邪道的人的原因。

對世間法來說就如同在冰上用冰蓋大樓，假設水就是糊塗，而水變冰和冰變水則是水的習性，我們稱之為水的「習氣」。你則是一個不知道冰之本原的設計專家，你嘔心瀝血鞠躬盡瘁的戮力工作，而且設計上搞得是怎樣怎樣有道理，研究上搞得怎樣怎樣的科學之極，你在大樓設計上再明白不過了，你所設計的大樓也因此受到了人們的最高稱讚，並且，你的這一切的工作不同於空中樓閣，是實實在在的東西，在冰融化之前，的確是必不可少的，因為這樣做會解當務之急。但是，因為冰是由水變成的，冰還會變成水，於是等冰融化了，不僅大樓會不存在，就連大樓里的人也得掉進水裡去。這些用冰之法僅能解決的就是解除了人一時之求。所以，世間法的誕生與終結是隨世界的變化進行的，這是世間辯證法的根本。而一成不變的「世間法」就是教條主義。

總之，在人類社會的變化過程中，類似吸煙這樣的問題太多了，現在我們尚可說吸煙是習氣，而有些問題已經由習氣沿化成了習慣，有的習慣對人類的危害性比吸煙要大多少倍，只是人們自己不知道就是了。象「殺、盜、淫」之類的東西與吸煙相比不僅沒什麼兩樣，而且，有過之而無不及，這也是人們不知道自己的過去、現在與未來還得找算命的人胡白一番的根本所在，其實自己的命運自己尚不知道還要去問別人，是不是太糊塗？

4、「迷信」中的痴迷

現在大部分人已經不知道「迷信」是什麼了，既然已經不知道什麼是「迷信」，在種種問題面前，也就不辨是非，有時候大家都認為是對的，沒準就錯了，而且錯的不能回頭，於是更迷，這也是人們上當受騙的原因。對明白人來說，世界上的一切既清楚又明白，無須一字一句的表達與解釋。

這就象一群瞎子談色彩，其中有些很聰明的瞎子根據自己的實踐提出了關於色彩的見解，因為這種見解很適合於瞎子們的心理，於是瞎子們都認定是有道理的，而且通過他們的實踐與推理證明是對的，於是他們很執著；其中有些瞎子講的是沒道理的，通過他們的實踐與推理也論證了沒道理。但是對明眼人來說，一看便知他們都沒道理，因為瞎子本來看不見色彩卻妄談色彩，怎麼會有道理呢？由於明眼人說聰明瞎子講的沒有道理，瞎子們便火冒三丈，要與明眼人為真理而鬥爭。而明眼人雖然很同情他們，卻沒有辦法，只得一聲不響地走開，否則就會有性命之憂，於是瞎子們為此慶賀戰勝了那個自以為是的「自謂」的明眼人。對瞎子們來說，這是跨時代的真理的勝利，他們的勝利為他們繼續虛妄奠定了基礎，這就叫糊塗人用糊塗的心態去量度世界會更糊塗。

現在一提「迷信」好多人就與燒香燒紙、求神拜佛聯繫在一起，燒香燒紙、求神拜神成了「迷信」的擋箭牌，就連被當成工具書的字典都這樣定義。這其中裝神弄鬼固然是「迷信」，但它只是「迷信」中的一種，它不是「迷信」的定義，用它來定義迷信會掩蓋諸多萌發「迷信」的胚胎，並且導致一些「迷信」活動的合理化，何況拜佛並不是「迷信」。在這種狀態下，遇上歪門邪道還會不上當？上了邪門歪道的當而又執著不休的人，就是迷中之迷的「痴迷」人。例如：近期在我國流行的一種自詡為「高級生命」的邪門歪道就是一個很好的例子。它說：信其他的東西都是「迷信」，就信他不是「迷信」，所以信他的人必須與其他的包括宗教在內的所有信仰決裂，然後，一心與他溝通能量，也就是讓人們一心迷到他身上，因為他是能量的化身，是永恆的；而且還說人類是他與大猩猩雜交的產物等等。有點佛學知識的人一聽就知道他是在胡說八道，而稍有點科學常識的人一聽就知道他神經不正常，但是，就這樣一些明明的胡說八道甚至侮辱人類的「迷信」問題，有些人也信的五體投地。為什麼會是這樣呢？原因就是人們不知道什麼是「迷信」。同時，由於長期以來，國家對「迷信」問題錯誤引導，應該被當成精神毒品予以取締的真實存在的「鬼神通」（因為鬼屬惡道，而人是善道，鬼神通是害人的），卻被當成騙人的「迷信」問題批判取締，這樣一來在人們遇到「鬼神通」的時候，就感覺「鬼神通」特別神而被征服，並且佩服的五體投地，高級生命恰恰就利用了這一點。所以高級生命說別人都是「迷信」，就他不「迷信」，人們也分辨不清。

5、「迷信」是騙子行騙的基礎

要解決騙子的問題，首先得知道什麼是騙。「騙」是借別人糊塗，也就是不明真相之機，使人得到的回報與希望和情理中應該得到的回報完全不同或相差懸殊的一種承諾，所以，欺騙的來源同樣是糊塗。如果人們不糊塗，也就不會被騙，騙局也就沒有產生的土壤。

要形成騙局，必須符合兩個基本條件，一、設騙領域的主體構成是「迷信」群體，騙子與被騙人在該領域有著認識上的落差。二、設騙載體必須是被騙人沒有接觸過的或真實的東西，否則，就構不成騙局。這就如同釣魚一樣，釣魚者的「魚餌」，在魚的認識能力下，必須是可以吃的真實的食物，並且在魚的認識水平中不知道這食裡面還有鉤。

在騙子這個問題上，「法輪功」和「高級生命」都是很好的反面教材，它們一開始先拿一些好多人沒有接觸過的「東西」讓人去啃，等人們認為這是真東西的時候就會慢慢的產生「信心」，豈知這點真東西只不過是一點鬼神通或東拼西湊鸚鵡學舌的「魚餌」而已，而接下來就是順應人心理的胡說八道和瞞天過海的「騙」說，學功的人不知道這裡面有「請君入甕」的精神「魚鉤」（有多少人在為「法輪功」出謀劃策添枝加葉之後，掉到了有自己一份設計功勞的陷阱里不能自拔？並且越陷越深，最後被害。）他們為什麼要騙人呢？說白了，就是為了得名、為了賺錢、甚至為了奪權！當然，如果沒有魚的存在，釣魚者也不會釣魚，這是歪門邪道能夠生存的社會根源，象現在教課書中對一些名詞的本來就糊塗，人們在生活中天天用一些糊塗概念去量度所遇到的問題，這樣下去人們遇到歪門邪道怎麼會不上當？另外「高級生命」這樣的邪門歪道雖然能顯一些「鬼神通」（鬼有五種神通），但是，如果他們顯了原形，恐怕被迷惑的人見到後會從頭到腳的噁心，因為他們長的不僅太難看，而且臭氣熏天，只不過是他始終不露原形。他的這些做法吸取了他的祖先們在迷惑人時的經驗教訓---就是在迷人的過程中不能顯出本相，否則不僅不會令人上當受騙還會招致人們的襲擊，這也叫狐狸不能露尾巴。其實，「法輪功」與「高級生命」這些玩藝兒，在舊中國比比皆是。

我們現在用諸多的理論去聲討「法輪功」，就如同人們本來都是煙民，有的人忽然又發明了鴉片，你想用吸煙的道理去說服教育吸毒的人，肯定不會奏效一樣，因為這樣做不會讓人心服口服。其實對上當受騙的人來說，他們所信仰的東西是真是假並不重要，因為他們糊塗，所以不管讓他信奉的東西是真是假，他們都會用糊塗的心理去分析，然後，接受適應於糊塗心理的觀點，也就是「迷信」。所以管他是真是假，反正都一樣了。糊塗是「迷信」的種子，只要你糊塗了，什麼事都會讓你因「迷信」而上當受騙。但大部分人並不這樣去理解，這是為什麼？因為象吸煙這樣的、諸如個人崇拜、歪門邪道等等的真正「迷信」問題，現在很少有人當成「迷信」去看，形成了種種的習慣旋渦，同時也使人們對一些自己根本就不了解的問題去大膽的用「迷信」定論。

6、「迷信」是歪門邪道的熾盛空間

人在「迷信」中都會認為自己不「迷信」，於是「迷信」就成了生活中的不「迷信」，這樣一來迷途中人就因為不知道什麼是「迷信」而掉到種種「迷信」的天國里自以為是不聽人勸，要讓他們不「迷信」越來越難，這就給歪門邪道的熾盛創造了條件，歪門邪道在他們的心理上就是正道，歪門邪道生存的空間就形成了，所以歪門邪道的出現是理所當然的事。

比如：瞎子國中忽然來了一個明眼人，由於瞎子國中的人其社會生活中的種種「習氣」已經形成，象「瞎子引路人」，由於其在日常生活中多次領隊，他的那套瞎子走路的理論非常受歡迎。所以當明眼人到了瞎子國里與瞎子國王說：我能領著你們走路（瞎子們由於長期看不見，已經對看不到的世界習以為常，不知道有明眼人存在，所以並不把他當成明眼人）。瞎子國王就問明眼人，你把你的領路理論講給大家聽聽，看看是不是有道理，明眼人說：我沒有領路理論。於是瞎國王就對自己的領路專家們說，你們聽－－他什麼走路的理論也沒有，他說他能領路，我看他是在胡說八道，於是眾人異口同聲說是胡說八道。但是其中有一些小孩子比較好奇，就靠近那個明眼人並跟他遊戲，最後都覺著這個人很神，於是就問他求神術，明眼人說，我教給你們一個最簡單的學神辦法，那就是把眼治好，有的人相信明眼人的這句話，有的人不相信明眼人的這句話，相信明眼人這句話的一部分人最後眼睛治好了，回到了自己的瞎子國為人治眼，因為他已經睜開了眼睛，知道這是最徹底的解除父老兄弟痛苦的辦法，這些睜開眼睛的人在瞎子國里就叫已成就的大德。但是，沒有睜開眼睛的人很難相信治好眼後，走路毋須任何理論，所以在瞎子國里相信明眼人的人很少。明眼人覺著他們很是可憐，因為明眼人知道，瞎子們不相信治眼勸說的原因是眼睛瞎的時間太長了，已經不認為自己是瞎子，所以就設法做了一些諸如瞎子行路探測儀一類的東西，並且教他們使用。因為瞎子們看不見，在使用探路儀的時候，便覺著這東西的確很神，於是，很多人慕名而來，為的就是一睹探路儀的神奇，但探路儀畢竟是有限的，能接觸到的人還是少數，沒有接觸過的人就或多或少的有疑心，覺著這東西不可思議，或許是騙人，於是學神通的這部分人也不是很多，由學神通或崇拜神通這類人所組成的群體就是宗教。更有甚者，有的人一聽居然有人很神，不用瞎子專家的理論就能走路，於是他回去挖空心思的研究了好長時間，最後根據道聽途說的素材，根據瞎子們的習氣，胡編八造的，搞了一些雖然不真實，但是與習氣相通的、可以讓瞎子們很容易接受的東西，再藉助一些小伎倆（象用神通寫字就屬這類），反正瞎子們看不見，瞎子們一聽有道理，便交錢學法，因為他的這些說法特別適應瞎子們的心理，就搞的特別轟動，這類為騙錢財而誤人子弟的說教就是邪門騙術。

糊塗群體就象瞎子國一樣，是生成種種歪門邪道的空間，在瞎子國里真正的正道是將眼睛治好，而諸如儀器了、引路了等等的法均不正道，那些捕風捉影的東西連歪門邪道的水平都沒有，充其量稱之為騙術。

解決歪門邪道的問題就得從消除其生存空間著手，其生存空間事實上就是由糊塗生出來的世界。

7、出世間法中的糊塗人

佛學是專門為治糊塗病才誕生的，不過就連一部分學佛的人由於種種原因也對佛學知之甚少，這部分人就是出世間法中的糊塗人。為什麼這麼說，因為我們接觸的出家人中，有一些很「迷信」，這是由於這部分出家人也沒有明白佛經講的真實意思，就是說也沒證得佛法，在這種前提下講經說法，是根據自己對佛經的理解、按自己的想法為人解說。這樣做就如同「瞎子摸象」，他們雖然用性命擔保他們說的沒錯，儘管他們在力所能及的範圍內，按他們各自認識問題的方法與角度說得的確是心裡實話，但是，我們不管聽信他們其中的任何一位的這種實話，這「大象」就成了五花八門的東西，最終什麼也不是。不過，就是這樣的佛門弟子，也不可能入歪門邪道（除了不持戒的出家人，不持戒的出家人是波旬為攪亂道場派的人，就是這樣的人也悟則無究，不悟則究，如果有一天他持戒了，照樣慢慢成就）。因為其「迷信」之本受到了戒的限制，假以時日必能「明白」。

譬如：在戒煙小組裡的人，因為法律的限制使他們都不吸煙（偷著吸煙的人除外）。他們中有的人即使沒搞明白吸煙的人是怎樣染上吸煙的習氣，也沒搞透吸煙為什麼有害，他也不可能講透令吸煙者不吸煙的道理，自然他就沒有能力說服吸煙的人改掉習氣，但是因為他們是明白事中的糊塗人，他們不管是因為法律不允許，還是因為本來就不吸煙，最終的結局是沒吸過煙，到頭來要退出「吸煙界」這堆亂麻的時候很容易，放下就成，而那些染上煙癮又沒戒掉的人，卻難說再見。

8、要了解佛文化

沒接觸過佛法的人，切勿談論有著幾千年文化底蘊的佛法。歸依佛門，剃度出家精進修持，因緣具足或得少分，何況以訛傳訛，演義妄編以為佛法。此等罪人，實為夢中求食，鋨之不卻、卻以虛食之，愚痴之輩也。更有世間罪人動則以高僧大德自居，大興筆墨，愚弄誆騙廣大信眾，用己之知見造偽叢林，甚至用道聽途說、曲解妄談去評論定義佛學，連瞎子摸象都不如。因為瞎子雖妄，話語為真，而他們說的根本就是沒有根據的瞎說八道，對他們定義的話，至多是又瞎又痴的痴人說象。

中國是一個以佛文化引以為榮的國家，每個人都應了解一點真正的佛法常識。

第二章 什麼是佛學

什麼是佛學？佛學是使人不糊塗之後，獲得清凈本體，從而出離罪苦的學問，其學問內涵是令眾生出離苦海的智慧。所以，佛學是以使人不糊塗為體的智慧住相。佛是斷滅了一切糊塗根本的徹悟者，是徹底明白沒有障礙的無上尊，我們所見到的佛之經典---佛經，是佛為破滅眾生障礙令眾生離苦、所示現的智慧傳承。佛的智慧，能令眾生獲佛智慧、能令眾生成佛智慧、能令眾生成佛。佛這個字是梵語，翻譯過來是「徹底明白」和「大徹大悟」。雖然，大徹大悟這句話誰都會說，但對想成佛的人來說，要印證非常不易。對想豐富自己知識的人來說，研究研究之後，就會因為自己的知見解析、而「比較簡單」的落於大坑；對想騙人的歪門邪道來說，鸚鵡學舌或用自己的執見解說而坑人害己直接墮落，這種人於罪苦道難有出期。

1、什麼是信

「信」是認可和接受，由於「信」並沒有正邪之分，也就是說「信」不具判斷力，一個人要信仰一種東西，有可能信正了，也有可能信歪了。所以，要保證自己的信仰不出差錯，必須對一些道法進行印證，只有這樣才能有一雙明亮的眼睛，這雙眼睛就是自己印證之後的智慧之眼。

2、什麼是佛教

什麼是佛教？佛教是怎樣形成的？按現在人們對宗教的定義理解，佛教是不了解佛學的人對佛門的錯位定義，由於這種定義的廣泛傳播，久而久之就形成了今天的佛教。正確地講，由學佛的人為學佛組成的體系，應稱之為佛學研究會或佛學學院等，也就是說將其定性為一種宗教、本身就偏離佛學的本體。

佛法是佛令眾生出離苦海的慈悲甘露，不是教化、而是度化。度不是教，是根據各自不同的因緣，對症轉化，以令罪孽眾得以出離苦海。所以佛法不是教育，若有人當以水得度，則佛法是水；若有人當以食得度，佛法是食；若有人當以船得度，佛法是船；若有人當以橋得度，佛法是橋；若有人當以教育得度，佛法是教育；若有人當以種種得度，佛法是種種。不以有因教育得度者，即說佛法是教育。譬如有人因摔了一跟頭而得開悟出離苦海，能以摔跟頭而令眾生修學開悟？此為因緣，佛門人亦不以此案之理廣為傳說，若以理傳說，落於法相而遭墮落。

佛法乃諸多得體應相，教育為凡夫習氣馴化法，佛門之人不以教育為體，若以教育為體即落魔道。是故，說佛法是教育，是著相說、立相說、愚痴說。

3、什麼是學佛

第一、持戒是學佛的基礎

什麼是學佛？怎樣做稱得上學佛？因為佛學是使人不糊塗、最後破滅障礙出離罪苦的學問，而糊塗人尚在糊塗之中，怎麼會明白呢？這就要有強制措施，這個強制措施就是戒律，只有持戒修行，才能證得佛法。所以，簡單地說，學佛首先要受戒並持戒，如果有人不持戒以為能證得佛法，就如同不吃飯以為能飽的凡夫一樣愚昧。他這是在與救他的人作對、也是與出離苦海作對，所以，肯定不會明白，不明白又怎麼能解除糊塗呢？因此，如果有人不持戒律說能成佛，就如同有人正在海里游卻說自己是在岸上走一樣。戒律事實上就是不讓大家吸煙，從而不受吸煙之害，而不持戒，就如同吸煙的人說自己不受吸煙之害一樣。所以要學佛首先要持戒，否則肯定不成就。

第二、未經講解過的佛的原經是入正法的基礎

佛經是學佛的課本，學佛要認真的參閱佛親口所宣的經，也就是佛的原經，只有這樣才能不偏離正法，獲得出離六道的智慧。這就象小孩上學的課本一樣，老師講的東西固然重要，它可以啟迪學生理解課本的內容，但不能作為課本，如果把老師講的東西印成課本，科學就成了五花八門的東西，最後誤人子弟。有些人把一些所謂法師講的東西印成書到處散發，這些法師本身就不是證得佛法的人，他們如果不按佛說的去說，這就是讓人們將「師說」當學佛的課本，也就是「佛說」去學習，這樣下去不僅有的人會受誤導，而且，佛法也會因此加速滅度。所以這樣做不僅沒有功德，而且還有罪業。

第三、要多行善布施，皈依佛、法、僧三寶弘法利生，並且要會結善緣，只有這樣才能消除出離六道的障礙。

什麼是會結善緣？遇善弘法、遇惡轉善是會結善緣。什麼是善布施？善布施是指你所做工作的結果能令受惠人產生向善心理，並且使受惠人做事由惡轉善的一種因業。一個人蔘學佛經能解如來真實之意，這個人就是修行道上的明眼人，而看佛經不解如來真實之意，這個人就是修行道上的盲人；一個人以佛經做法寶行道，這個法寶就是駿馬，而如果一個人用自己對佛經的理解或者用吹捧造就的大師們講的東西做法寶行道，這個法寶就是瞎馬；一個人遇到的人都具善根，這個人就是在白天，而一個人遇到的人善惡不分，這個人就是晚上。如果不會結善緣、不能遇惡轉善的去救人，就如同盲人騎瞎馬，夜半去救人，在這種情況下如果沒有遇惡轉善的本領，恐怕讓惡人把你的瞎馬搶走，從而如虎添翼的害人、害己也並非不可能。為什麼這麼說，因為惡人得到瞎馬以後，惡人也是瞎子，又是在晚上，沒有人指路，所以他騎著馬橫衝直撞的害了許多人，最後自己也逃不過掉到山澗里摔死的厄運。象廣東省的一起印假鈔票案的主犯，他供著阿彌陀佛聖像，是念佛法門的弟子，電視台的記者採訪他，問他供佛幹什麼，他回答說讓佛保佑他別讓警察逮著，這段採訪上了中央電視台的焦點訪談（二零零零年六月上旬），一下子讓好多人對佛門有了成見，這一下子斷了多少人的佛緣？是誰給他的佛像？更有甚者，「法輪功」是從誰那兒接觸的「轉法輪」這個辭彙？是誰與他結的緣？法輪功一下子斷了多少人的善根？與他結緣的那個人，一輩子至多能活三萬六千天，他能結三萬六千個緣嗎？而這其中就有「法輪功」的創辦者！一個「法輪功」一下子斷掉了幾億人的慧根與善根，他負得起這個責任嗎？下地獄都不足以平他的罪。這些人的問題出在哪兒？原因就是不會結善緣、不會遇惡轉善，為什麼不會結善緣、不會遇惡轉善？因為妄想執著故不得智慧；因為於善法不生敬信故廣遭罪業；因罪孽深重故自行墮落難求出期。是故其自己難信難解佛之言語生疑興謗獲大罪孽；妄解妄說佛之經書自以為得不能解脫。

4、對學佛的定義

佛法是指為救度眾生，十方諸佛所作的離苦印引導，佛法含種種體、種種門。學佛出離苦海之用相說，入佛門眾生，不以學為要，乃以持戒參禪修得出離苦海稱為學佛。

釋迦牟尼佛是無量無邊無數佛中的一尊，是在我們娑婆世界現前成佛，救度眾生的無上之尊—天人師、佛、世尊。用凡夫的話說，釋迦牟尼是徹底明白了的「人」，是智慧圓滿的「人」（只有覺行圓滿才能智慧圓滿），也稱之為大徹大悟的「人」。徹的什麼？悟的什麼？簡單地說，覺行圓滿為大、假破歸凈凈光普照為徹、破假為智、智慧圓滿為悟。我們這個世界上學佛的人稱釋迦牟尼佛為佛祖，他是引導眾生出離苦海的導師，並不是被崇拜的教主，因為如來雖然給眾生的，是能令眾生徹底明白，從而破滅障礙出離苦海的智慧，但是如果眾生於佛陀不生敬信，佛給了你出苦海的金鑰匙，你不要，是不能出離苦海的。所以，主宰眾生出離苦海的人是眾生自己。罪孽深重的妄識眾生，相纏為業，自己惱亂自性，造就世界，鑄成罪苦。佛陀慈悲，告之受罪原委，並以智慧示現引度，令其得以出離，若罪眾不信，執迷不悟，以造就罪孽為求，說能出離，實在是糊塗。所以，釋迦牟尼佛再三的告誡學佛的人如果把佛作為主宰者即為謗佛！所以，所有眾生的命運都是自己決定；所以，每個人不同的遭遇，都是自己種下的種子所致；所以，不管是誰，只要敬信佛法不再做因，一心向善的去修行都能成佛。諸佛雖然已經徹悟成佛，但還有許多人依然處在糊塗之中，他們依然在摸索中受盡種種苦難，佛陀留下用清凈心昭示的、能讓想成佛的人成佛的智慧，給眾生以出離苦海的捷徑，因此佛門稱佛經為「方便」，也稱波羅蜜。在佛門裡， 「佛」這個名字是為度脫廣大眾生所設的名相「方便」，佛門說佛是人天教主，實際上是以引導為內涵的語言託詞，是引導眾生出離苦海的方式。

佛門不貶低任何人，眾生皆具佛性。

佛門不貶低任何人，眾生皆具佛性，哪怕蒼蠅、蚊子、豬狗、貓鼠等等等等都具佛性，這是成佛的人印證了的。既然人人都具佛性，那為什麼不能成佛？因為眾生用心有誤，成佛是破滅障礙後的果報。對利根人來說轉念即是，對習氣深重的人來說可不是那麼簡單。什麼叫「轉念即是」？這就如同不吸煙的人與吸煙的人之關係一樣，對不吸煙的人來說，要不受吸煙之害只要不吸煙就成，而對吸煙者來說，就是因吸煙得病住進了醫院他也照樣有一大堆的理由。其實，吸煙的人在不吸煙這個問題上與不吸煙的人是平等的，因為只要不吸煙大家都一樣。事實上，明白就是佛,而糊塗就是眾生，在成佛的問題上人人平等，只是由於習氣的輕重，決定了人們轉念有易與難的差別而已，對習氣深重的糊塗人來講要轉念就太難了。

佛門以掌握破滅根本障礙的智慧為學習

佛學是令人不糊塗的學問，怎麼能不糊塗？就得有令自己不糊塗的智慧才能使自己不糊塗，學佛就是設法獲得使自己不糊塗的智慧。佛學是智慧，那科學是什麼？佛學是沒有問題的智慧，現代科學是理解問題的智慧。所以我們現代科學所講的智慧只是一定範圍內的「識知之法」的表現，這種識知之法是科學的工具，沒有工具怎麼搞科學？雖然這種所謂的「智慧」在佛門稱為心外法慧，並稱之為「世間法」，但是「世間法」也是真東西、是真實的學問，而佛法對學佛之人的要求首先要真，然後才能學佛，進而出離世間的苦海。

佛學是獲得清凈心的行道之法，科學則是攀緣心的行道之法，二者正好相反。所以，科學是佛法的最大道障。儘管科學是出離苦海的人最大的道障，但是,對於不學佛的人來說，科學是必須學的。這就如同抽煙的人一樣，既然是抽煙得了病，又戒不了煙，還要抽下去，不吃藥怎麼能行？

所以，學佛的人如果是在家居士，只要別執著到科學上去，除了參經之外，應該學點科學以為己用，這也是隨眾生緣。因為科學是眾生用相之本，是眾生輪迴過程中的福報相。學佛之人一進門就得受五戒，這五戒中有一條是：不妄。不妄的意思就是以真為本，「假」一點都是「妄」。沒成就之前，自己不能從根本上解決問題，以科學為用不僅可以臨時解決生存問題，也能幫助自己不被邪門歪道俘虜。實際上，從圓滿報身來看，世間法也是佛法，但世間法並不等於「佛法」。這就如同2＋2＝4，而4並不就是2＋2一樣，因為1＋3也同樣等4。為什麼現在的不少邪門歪道中，有的打著佛門的旗號，有的打著科學的旗號？就是因為佛學與科學都是真實的學問，他們假借佛學、科學能麻痹人們的警惕性，以便聽信他們的花言巧語和胡言亂語，然後上當受騙使他們獲取利益或滿足私心。

佛門講究印證

什麼是印證？印證是指學佛的人在精進途中不僅要證明自己每一步所得的正確性（這其中包括其他不同層次、不同情況的多方面的證明），而且還要印，印則是成佛的人對照一下你的所成，加上印之後的證明就是佛學講的印證。

所以佛門講的印證與實踐證明有差別，象牛頓的物理學定律在當時對人類來說，只是一定範圍內的實踐證明（識證），而不是無界定範疇的印證，因為在量子力學中牛頓定律就是錯了。現代科學中的規律，在佛學中稱之為攀緣「法」。牛頓力學中的力與一定質量的物體是因，相互作用是緣，受力作用的物體所遵循的規律是果，隨著這種因緣的了結，這種法就會失去作用。

佛學的這幾個特徵，也是用來辨別真假佛門弟子和許多邪門歪道的法寶。

5、佛學與科學

佛學是從眾生的根本上解決問題的清凈心表徵的智慧，是為度眾生之名相用詞，是關於眾生如何破滅障礙出離六道的出世間法，不是學問，所謂學問乃用相說。佛門中人不以學問而概論之，若以學問而概論之，即落法道名相而成墮落。

科學是遇到問題才解決的認識，是攀緣心表徵的世間法，也稱為修行道障。從佛法上說，科學是攀緣心的體現，是人們丟失清凈心的依止，科學的發展是末法的表徵，是佛法滅度的緣起！但是，從眾生這裡說，科學是其生存的根本！

儘管科學是障道法，但它是法，是人們得以生存的規則，也稱之為眾生生存必須的世間法，所以，我們稱之為外道。外道與邪道有根本不同，外道以助人之法為要，邪道以欺人之法為要。

A、譬如：現在計算機信息時代在給了人們生活上方便快捷的同時，更加降低了人們對佛法的信心，即使是在佛門，也有相當一部分由於罪孽深重不能證得佛法的人，而因此喪失了對佛法的信心。這徹底掩蓋了人們自性上的問題所在，使佛法加速了滅度。即使是再明顯、再明白的擺在面前的道理，人們也並不能接受生信！象人們在沒有計算機的時候，根本就不可能想到信息與數字的概念，更不用說龐大的軟硬體所形成的生產、生活體系了。這個已經佔據了整個人類生活世界一大部分的計算機是從無到有的最有力的證明。軟體只不過是數字遊戲，如果將電一關不是什麼都沒有么？這些從無到有的東西不是誕生障礙是什麼？

人們玩的計算機遊戲時，幾乎可以整日整夜的玩。如果將計算機開關關掉，這個讓人們不能自拔的遊戲有么？沒有！那他怎麼能讓很多人認為它真實的存在呢？這叫意障！關於遊戲的種種科學道理不是在造就障礙？

B、譬如：

十五世紀初，由於世界上諸多令人信服的科學家、神學家、宗教家們以自己絕對把握的論定，否認了哥白尼的日心說，並且，哥白尼在與絕大多數人的論斷之爭中，終因寡不敵眾最後被自己熱愛著的世界迫害，當時贊成殺害哥白尼的成千上萬的人中，人們都認為自己是完全正確的，因為有鐵的事實－－太陽看起來那麼小，而且眼睜睜看著它每天都從東到西的走；另有人則完全是隨波逐流，因為在他們的心理上，那麼多人都振振有詞，還會有錯？宗教界說上帝創造了世界，上帝說先造的世界，後造的光，所以太陽肯定繞著地球轉。1543年，哥白尼在這種寡不敵眾的較量中，含恨辭世。我們借鑒這種很現實、簡單的問題去認識自己的話，我們是否也同樣犯有固執己見的毛病？你現在知道當時哥白尼的問題是怎麼回事了，你就說當時的人愚昧無知，其實當時的人都認為自己是對的，而且，反對哥白尼就是維護真理、維護神聖的宗教。所以現在我們認為自己對的問題也不一定真正的對或永遠的正確，其實這還不是最愚蠢的問題，因為象哥白尼日心說那樣的科學問題畢竟可以用現實來證明，畢竟可以在歷史中平反，而最愚蠢的問題則是我們現在有些人去信一些根本就沒有辦法用實踐證明的欺人之法，象「法輪功」、「高級生命」、「觀音法門」以及未來種種邪道等等等等的東西，並且很固執。

6、什麼是魔

種種執著都是著魔，所以，只要令人執著的法就是邪魔外道法。佛法是種種不執著，這叫離一切相。

種種魔法的顯現有善也有惡。諸善奉行諸惡不為入揚善門就是「正」，善惡不分入欺誆門是「邪」，而用法行惡就是「魔」。魔乃諸業所成，因受異己知見而成共識，因成共識而獲神通。神通本於業障，也就是說神通是業。對佛門來說，神通救象語言文字一樣，可以用來救眾。若不用於救眾，是大罪孽，皈依神通的人，實際已入墮落門。對於神通，信之即有，認之即真，歸依之人，受神通報很難得出，這叫著魔。「天主教」、「基督教」、「法論功」、「藏密」等等，都是以神通為要，令眾歸依。魔王都有接受者能認可的神通，他可以利用神通令歸依他的人嘆服而更相信他，以便使那些不知對錯的人深信不疑（即著魔）成為魔民。所有的外道典籍，都有所求，都不徹底。所有邪道，都以一定的方式（包括神通、口中講善）掩蓋自己的根本目的，否則，他就達不到滿足自己私心的目的。這就如同釣魚者與魚的關係，釣魚者的心理就是要讓魚知道他是在餵魚，或者是讓魚感覺到他放在海里的東西是好吃的食物而上當，他們搞了一些魚最愛吃的東西，並且還要包裝一下，魚兒們自己也覺著很聰明，他們在吞食之前認真地觀察一下這食物是不是真的，一看是真的或誤認為是真的才一口吞掉，可是誰成想那食物雖然是真的，但是裡面的鉤卻是專門要他命的？於是魚就上當受騙了，也因此步入了死亡之門。所以歪門邪道的特徵就是：看著他真有玩藝，其實他另有所圖，否則，人們怎麼能上當受騙？邪門歪道的神通也僅僅就是點「魚餌」。

佛門不以神通令眾嘆服，佛門神通，為引眾出離苦海之一微塵法，當用則用，不當用不用。眾生修行過程，有諸多罪、諸多苦，佛門僅以神通為消災滅苦後能得度眾消災、滅苦令其出離，不以神通令眾痴迷。所以，佛門大德無有以神通示眾者。

歪門邪道的特點大同小異。有的人用神通做魚餌來蒙人上當（其實，鬼就有五種神通），有的假扮一個與人們深惡痛絕的東西完全不同的面目，引起人們的興趣後，令人們走進他的迷宮裡任他宰割，也有的人這些招都用上了。高級生命就是口口聲聲地說信他的人不能迷信，進而都迷到他上面去的一種邪門歪道。邪門歪道一般都有貶低別人抬高自己的特徵，而且，別人都是錯的就他是對的，追隨他就能得救，甚至於他們都自詡是主宰一切的、永恆的等等。其實，只要主宰一切就說明只有他說了算，只要世界上有一個人不信他，都不能稱為主宰，否則，就不叫主宰一切了。事實上不管什麼樣的教派都有人不信，所以，其中說能主宰世界的人，肯定是邪說。只從這一點講，凡是說自己主宰一切的人，均屬邪魔。因為如果他真能主宰你的話，他吃飯你怎麼不飽呢？有的人說他是永恆，這就更容易辨別，因為永恆的意思是：什麼時候都有他，不管是他的現在還是他的以前，他都應該以不變的狀態存在著，可是生他之前有沒有他？這怎麼能叫永恆呢？如果生他之前就有他的話，就不存在生的問題，而他卻生下來了，他說他是永恆就成了胡說八道。同時，永恆只要讓人知道，就不是永恆了，因為永恆中不存在生滅，而讓人知道本身就具有生滅，如果讓人知道不存在生滅問題，那就不存在讓人知道的問題，因為人們知道之前是不知道，生「知道」之前沒有「知道」的話，他就不是永恆。有人自欺欺人的說他生下來以後經過修鍊變成永恆了，事實上永恆不存在生死的問題，永恆如果能變成的話，就失去永恆的意義，因為永恆不存在變的問題，變化與永恆正好是反意詞，是一對截然相反的東西。原來他還是要說他是主宰一切的神，那麼人應該一生下來就知道永恆的主宰者，因為他主宰著世界，包括人沒下生的時候和下生的時候他都應該說了算，否則就不叫永恆和主宰，所以人還沒生的時候就應該打上認識並且喊他一聲的烙印，而為什麼有絕大部分的人不相信他呢？哪怕有一個不信他就說明他沒有主宰世界的能力，所以自詡是世界的主宰者純屬騙人。

佛門不搞崇拜為什麼燒香磕頭？這就要從佛門的禮節與律儀談起了。磕頭在佛門稱為接足禮，也稱頂禮，是佛門的禮節。這與現代人敬禮的用處是沒有區別的，接足禮是佛門最大的禮節，通常的禮節只兩手一合食指相對打個問訊禮就行，這比我們塵世的點頭哈腰簡單而又不費精神的多。頂禮這種禮節除了表示學佛的人真誠求師學習這個簡單的含義外，還有表示師徒雙方同意傳承的意義，還是師父傳承給徒弟的傳道儀式，而且還有更深層次的用途，這種儀式不僅沒有鋪張浪費而且省事的很，比現代人為一些大事舉行的儀式簡單省事的多。關於燒香這個問題，事實上與六道眾生的種種習業、種種生存之道有關，嚴凈毗尼，入於禪定自知是等由來。把佛門的燒香與通常普通人燒香燒紙求神求鬼的「迷信」活動聯繫起來實際上是一個錯誤，因為佛門的香火併不是「迷信」。

第三章 末法學佛論

什麼是末法？末法就是眾生因貪、嗔、痴、慢心執著而成的種種貪、嗔、痴、慢相、用此心、此相去念佛、論經。

末法時代的表徵，是諸多的大師為適應於時代人心理特徵，去有執見的對佛經予以解釋，然後，過了幾百年再誕生一些大師，對以前大師們的傑作，用自己的執見順應潮流的予以講解，這樣一來佛的經典就會逐一泯滅。與此同時因為佛法衰落，諸多圍繞著佛法舉起的歪門邪道，也就因為其適應於人們的心理特徵，堂而皇之的被當代的人所接受，因此人們也就難以分清佛法與歪門邪道了。

末法時代如何入佛門修行？最重要的問題是要受戒並能持戒然後深入經藏，以經為指，以印證佛法為修行，其身要親近清凈善知識，以凈為本。而且，絕對不能有貪、嗔、痴、慢之心，絲毫不得有殺、盜、淫之念。一定要以慈悲為己任。

了解佛法，是以勸導為體，對因不了解佛法而對佛法有偏見、偏執之人作的一些常識性解釋。

因此善本結緣之善者，譬如：一些該上學的孩子沒有報名上學，上過學的人知道了上學的重要，以憐憫心到他們家裡以種種事、種種理、種種法勸導他們上學一樣，對聽了勸說上學讀書獲利去的人，是善導勸說；對不聽勸說之人，亦為善導勸說，因雖其因種種疑、種種因、種種罪思罪想沒能上學，但於未來際，當其看到上學善人獲得極大利益，就會決心令自己之後代，不履覆轍，不象自己愚昧罪孽不去上學，而且自己亦將盡己所能去學習，此稱令眾生心、令眾生信。

我做勸導亦復如是，為令眾於佛善法生心，為令眾於佛善法生信，此亦稱為布施佛種。

各位有緣善者，入於佛門，是如來所寄，是眾生出離苦海之唯一一門，釋迦牟尼佛留下浩瀚經書，能給有緣善者以無邊智慧、無邊福報，也能令所有入門之人，從此脫離種種苦縛，最後成佛。

南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧、南無本師釋迦牟尼佛、南無大悲觀世音菩薩、南無大願地藏王菩薩、南無大勢至菩薩、南無大智文殊師利菩薩、南無大行普賢菩薩、南無清凈大海眾菩薩、南無護法韋馱尊天菩薩。

發殊勝菩提心，為度化一切眾生修持成佛!

遇此勝法有緣眾，前世累劫積資果，吉祥普賢同緣分，心當生喜諸道友。

今生今世我們能遇到光明大圓滿，這是累劫積累資糧的果報成熟了。劫有中劫、大劫，在此處指大劫，這個「劫」無法用年來衡量。我們就是在這樣漫長的時間、過程中積累的資糧，果報在今生成熟了。

這樣殊勝的法不是誰都能遇到的!茫茫人海中，真正對佛法生起信心者寥寥無幾，而在學佛人中真正對大圓滿法生起信心者，更是鳳毛麟角，它是在累劫中精勤積累資糧的果報成熟的顯現。

從自性的角度而言，佛和眾生無二無別。對其生起了信心，但是很懈怠，不能精進。反觀自心，我們生歡喜了嗎?實際上，我們把一切都視為理所當然。我們銘刻於心了嗎?可惜我們都置若罔聞，滿不在乎。

否則，這麼多年我們能不成就嗎?我們還在原地踏步，沒有任何進展和收穫!究其原因，就是沒有遵從教言，沒有珍惜緣分和法寶，不知曉這其中需要巨大的福報。

《入行論》中云：「廢聚獲至寶」。「廢聚」指垃圾堆，無意中在垃圾堆里撿到了如意寶，這是千載難逢的機緣，但遺憾的是我們都沒有認識到。

有這麼好的緣分，讓光明大圓滿在自己的相續中發芽、開花、結果，真是三生有幸!既能利己利他，亦能自度度他，不必依賴他人，還可以挺身而出保護他人。

真正的光明圓滿是以果為道的修行方法。立斷——立即斷除所有的妄念，頓超——頓時超出三界輪迴。

在眾生地的時候，佛性沒有減少，成佛時佛性沒有增長，所以叫不增不減。

那麼，佛和眾生有何不同之處?差別在於覺與迷。眾生與佛的自性毫無二致。覺性顯現即是佛，迷失自性即是眾生。覺了就是涅槃，迷了就是輪迴。

修行人與佛的境界咫尺之遙，每個當下都有機會明心見性。我們總是分別：這個是對我好的，那個是對我不好的;這個態度尚可，那個態度欠佳;這個話悅耳，那個話難聽。

萬事萬物都在給我們表法，好壞、善惡、美醜等一切的顯現都是自性的光芒，藉此我們可以見到自性，但是我們執迷不悟。

佛性即自性，眾生皆具，然而我們迷失了自性，與之擦肩而過。自性與我們形影不離，但我們卻視而不見，因為它離我們太近了，猶如眼睛看不到眼睫毛。近在咫尺，但是我們卻熟視無睹。

自心簡易難信之秘密，我們反而不敢相信，結果就不識廬山真面目。

眾生真可憐!作繭自縛、愚痴顛倒而枉受輪迴。沒有人讓我們愚痴，是我們自己愚痴，問題出在自己身上。

如果真正明白了這些道理，完全不必煩惱，但是恰恰相反，偏偏自尋煩惱，並為煩惱所束縛，所以是自縛。

我們本來無需感受這些痛苦，也不必輪迴，但是卻因為迷失自性而枉受輪迴，歸根結底，自己才是自己真正的敵人。如果我們想要成就，首先要戰勝自己。

其實佛教最終講的就是戰勝自我，降伏自心，要把這些魔壓伏、驅趕。

暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患，相續生起出離心，即斷除對世間的貪戀，日日夜夜求解脫。

貪戀是成就最大的障礙。為什麼一事無成、煩惱叢生?根源就在於貪慾，是對世間的貪戀造成的。

很多人以為：出離心是不是不要生活了?不是。之前也講過，出離心是斷除對世間的貪戀。世事無常，即使有一些成就也是暫時的、不究竟的，而且這些成就只會給你帶來壓力和煩惱。

不能局限於暫時的利益，而要為究竟的利益去努力，這樣，才能放大人生格局，取得更加輝煌的人生成就，獲得更高層次的人生體驗。

通過皈依發心，生起菩提心，即生起上求佛果，下濟眾生之心。

只有成佛了才能度化眾生，否則空有心愿，卻愛莫能助。一個大乘行者學修佛法不是為了自己解脫成佛，而是為了救度眾生。自己解脫才能引導眾生解脫。

菩提心就是具有廣大的智慧和慈悲心。

如果有了菩提心，就有了這種廣大的智慧和隨機應變的能力，那麼任何時候都不會迷失方向，不會遭受傷害;就可以準確無誤地引導眾生。

對一切眾生都具有平等的慈悲心，即要拔除他的痛苦，給予他安樂。

自覺覺他、自度度他的能力和追求。具有這種超凡能力的人，才真正偉大。

佛法不離世間覺，能在生活中圓滿。真的覺悟了，生活處處皆是道場。

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!

以法性不變真諦之加持，不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就!

學佛與享受生活不矛盾，或者說，學佛是為了更好地享受生活。所謂「厭離」，不是對現實生活討厭與逃離，而是對「我見」的厭離，即對自己錯誤見解的厭離，也可以說是對「我執」的厭離。

一個正信的佛教徒，是積極的，正面的，也是有益於自己與社會的。佛教所破除的正是我們的煩惱，獲得內心的平靜與喜樂，而不是指外在的身體是在社會還是遠離社會。

因此，我覺得日子該怎麼過就怎麼過，如果覺得有必要，可以學佛，但最好要有鑒別力，別學佛學得比不學佛的執念還重。

學佛是以做個世間的好人為基礎的，所謂世間的好人，就是守法、遵守社會公德，等等。在這個基礎上，學佛還是不學佛順其自然為好！

不要去勸，他自己需要會自己去學，不要把自己認為好的去強加給別人，不要想著當救世主。

好好生活就是修行，心凈則國土凈，家和萬事興，學佛不是修仙。

如果想學他自然會學。不想學的話勸他還會生麻煩心。