佛教中既然存在人我執，那麼輪迴的主體是什麼？

閱讀楞伽經後心生疑惑，望各位前輩賜教。

個人理解，輪迴應該是沒有主體，而是染污在因果相續里的信息流變，被動的跟隨信息流轉

如同一個沙團在水流里時而衝進小溪，時而進入大海，時而被拍到沙灘上，在這個相續過程中，沙團的大小，構成，形狀，境遇，都各不相同

以至於沙團可能被雪覆蓋，小行星撞地球的時候則和隕石融合一起

也有可能散去各處

一個沙團經歷一連串各種各樣的變化，那麼哪一個才是主體呢？

也就意味著，並沒有一個固定恆常的主體

可能有人會覺得染污識/阿賴耶識，是恆常主體，如同靈魂漂浮一樣

但個人覺得也不盡然

首先染污識，大概不是指有個固定的識的主體，如同靈魂一樣的漂浮

每一次投胎後，後天形成的識，本身就是一種染污，但同時與清凈如來藏是一體的關係，有點像一個全息信息投射似的

能說如來藏是輪迴主體嗎？不能，如來藏是如同清凈的「背景板」，「法藏」，哪裡在輪迴？背景板為啥是主體，本體？？

就好像天空和大地，承載萬物，但它是萬物本體嗎？又是哪個主體？

既然如來藏不是輪迴主體，如來藏與染污識（阿賴耶）又是一體的，那麼阿賴耶又怎麼會是輪迴主體呢？

於是根據裡頭「一體性」的關係，個人覺得，阿賴耶也不應該是輪迴主體

輪迴本身並沒有主體，而是一種類似於「夢境」，「月與月光」一樣的信息投影

我們這些「眾生」，則是粘在投影里的「影像」，自然是處於輪迴中的

也就意味著，輪迴屬於一種信息傳遞，客觀存在，但從實質上來講，並不實有

也就意味著，輪迴本身既沒有主體，也就不存在「誰」在輪迴

但同時輪迴也是客觀存在的，同時也是不實有的信息「投影」

就如同你的回憶，僅僅是一段信息，顯化在頭腦里，形成各種形象，心緒的「投影」，但回憶是已經過去的，能說它確實存在著嗎？

自然不能，並不實有，回憶只是一段段信息的「投影」，有的回憶忘了可能就真的如同沒有了一般，但，它卻客觀存在過

而佛陀所說，輪迴無始無終，意味著，「開始」，「終結」，「內外」，「時間」，「維度，「第一因」等等概念，很可能，一樣也只是一種信息投影而已

也就意味著，各種各樣的信息投影，可能並沒有順序，沒有距離，也沒有分別可言，那也就意味著，沒有所謂的本體，主體可言了

粘在這樣的投影里，或者說乾脆直接成了影子世界的影像，自然而然就具備了執著分別的限制，也就有了順序，有了時空，就好像畫像粘在畫板里，影像粘在投影里一樣的

於是就總覺得應該有個第一因，主體，本體，結果就是不停的轉圈

不過這就令人費解了，因為我們總是會天然的覺得一定有個恆常實體/第一因存在，這個實體無論有形還是無形，總之一定是存在，同時具有順序分別的，一定是由這個恆常主體，如同細胞分裂一樣的生成萬物，而且非得這樣子不可

（事實上，我個人也是會不由自主的如此認為）

之所以會這樣，可能就是因為，我們此刻正粘在「信息投影」里，我們此刻只是一個「影像」，而並沒有從實際上見證覺悟

曾經做過一個有意思的思維實驗

把身體逐個分解開，分解之後的身體部分，哪個是「我」呢？好像都不是，手不是「我」，腳不是「我」，肚子，頭，都不是「我」，它們只是器官，只是一種因緣產物

既然身體不是我

那，那個能看的，能聽的，主體攝影機視角呢？

好像也不是，那只是一種主體攝影機視角，又怎麼會是「我」

為啥會把一個視角認作「我」呢？好像有點奇怪

也就意味著，實際上並沒有「我」實際存在

而所謂的"我"，其實是一種粘性意識，彷彿有一股股引力似的，使得我們天然的，不由自主的，就會這麼認為

這個粘執性意識有個特點，在於，似乎有種向心的引力，同時有一種向外的排斥力

一旦我們不自覺的受這樣粘性意識的引力牽制，就不自覺的圍繞「我」，「法」等信息投影，展開一系列的行為活動，於是就不自覺的形成了各種各樣的私心雜念，妄想，幻想，最終以這個「我」為粘執點，而不自覺的互相排斥，互相分別，鬥爭，如同一個個黑洞一樣，無法解脫，大概就是「痴業」，「無明」，以「法」為更大的粘執點，而不能夠真正的完整

再由此痴，無明，連帶生貪，愛，嗔

用肉眼可見的角度，則是連帶生出行，行的身心互動，身心與外境的互動，肉體的生長與自然環境「法」的互動等等行，再逐漸形成後天的「識」，因識的粘執，形成一股股粘性意識引力，有了「我」與「法」的內外分別，再通過這種內外分別，分別出了，名，色，然後外境的名色，再通過六根等感測覺受反饋回來，形成六入，觸，受，接著，藉由這樣的粘執染污，變成了貪愛，貪愛之後就想去攀執獲取，於是，成功的成為投影里的影像

最終，如同陷在投影里的「影像」一樣，只能跟著信息流再次被沖著走，被動的跟隨信息流轉，也就是「輪迴」了，不能解脫

也就意味著，我們以天然的視角去理辯是不行的，百分之一百走不通，也無法解決問題

就如同螞蟻用觸角學人話一樣，怎麼都不可能學到，哪怕摸到一點邊，只能是自己轉圈

佛陀之所以破斥印度教的「梵我」，靈魂恆常主體論

私以為可能也是如此，因為所謂的「本體」，「主體」之類的理解，這是建立在我們人天然視角下的理論產物，如同螞蟻的觸角，天然的是建立在粘性意識與分別上的

我們堅固的「我」的意識粘執，使得我們必須要這麼認為才覺得合理，這或許會是一種理解上的方便手段

但終究，方便手段同時也卻會成為我們的阻礙，因為一旦這種建立在我們天然視角下的理論方便不破斥掉，我們最終還是會被堅固的「我」的意識粘執給牢牢的粘住

這也就解釋了，為什麼，佛法理論總是自我破斥，自我矛盾的原因了，就是需要這樣不斷的破斥，先通過方便手段，用我們天然的思維視角，先給我們建立概念，相當於在螞蟻能接受的範圍內，習慣的視角下，給螞蟻畫條引導線規範一下，建立一個新的「概念」

再把我們一個個天然視角的思維認知給逐個否定，才有可能觸及那一團，厚厚的，雖然不實有，但同時正困住我們的「粘執」意識

相當於，當習慣了，熟練了，畫線的規範過的「新概念」路線

再把引導線擦掉，以更好的讓螞蟻向著正確方向前進，而不被線給影響，反而成了牽絆

才能夠更好的把握住實際修行的，方向與核心

這也就解釋，為什麼當初一些佛教人士與印度教人士辯論會落敗，也會特意的迴避

因為參與辯論的雙方，都不自覺的有個「我」的粘執性意識，而且彼此沒有注意到，同時一切理論方便法，本身也是建立在這樣一種視角下的產物，最終是需要破斥的

如果，意識不到這樣的一種粘執性意識，就會不自覺的陷入其中，那麼，自然而然的，就會「被拉到對方的級別，再被他們用豐富的經驗給打敗」

而，意識到了這個粘執性意識，則不會選擇再去辯論了，至少不能讓自己陷進去，因為辯論本身就是不自覺充斥著「我」，「我所」，這樣的一種粘執性意識的

本身一點意義也沒有，不如想想怎麼解決問題比較好

這是個實際的問題，也是個神奇的問題，或許某天，會自然而然的得到解決

阿賴耶可以貫通三世，從過去來到現在、再去到未來，阿賴耶是生死輪迴的主體，所以玄奘菩薩造《八識規矩頌》說：「去後來先作主公。」（《八識規矩頌》）就是講第八識如來藏阿賴耶。《成唯識論》卷2說：「無始時來界，一切法等依。」（《成唯識論》卷2）卷3又說：「由有此識故，有涅槃證得。」（《成唯識論》卷3）這個識就是第八識如來藏。「界」是功能的意思；「無始時來界」是說無始劫以來就存在的功能，為什麼呢？法爾如是！這是法界實相。第八識如來藏無始劫以來就存在，沒有一個開始，未來成為佛地真如心體，也永遠存在不會斷滅；換句話說，因地心與果地覺同是一心，就是如來藏。這就是《楞嚴經》所說因地心與果地覺為同一心的義理，也就是法界萬法的實相。一切法不論有為法或無為法，都是依第八識如來藏所含藏的種子而建立，假使離開如來藏心體，就沒有一切法可生，就沒有涅槃可證，就沒有佛法可學可修可證。

南無佛法僧

謝謝邀答。

節選了一段「彌蘭王所問經」，似乎可以回答你的問題

名色與轉生

國王說：「尊者龍軍，誰轉生？」

長老說：「大王，名色轉生。」

「是否此名色自己轉生？」

「大王，此名色自己不轉生。但大王若以此名色造業，或善或惡，則因該業，另一名色轉生。」

「尊者，若此名色自己不轉生，是否其會從惡業得解脫？」

長老說：「大王，若其不轉生，其得從惡業解脫。但大王，因其轉生，所以其不能從惡業得解脫。」

「請給一譬喻。」

「大王，若有人偷他人的芒果，芒果主人將其捕捉並送交國王說：『陛下，我的芒果遭此人偷去。』此人則說：『陛下，我實不偷。此人所種者為一芒果，我所取者為另一芒果。故我不應受罰。』大王，是否其人應受懲罰？」

「尊者，是。彼應受罰。」

「何以故？」

「尊者，無論其人如何說，第一，他不否認得芒果；第二，因芒果他應受罰。」

「大王，以此名色造業或善或惡，以所造業因另一名色即轉生亦復如是。因之他不從惡業得解脫。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人偷他人的谷……（同上）、甘蔗……（同上）。大王，若有人在冬季燃火取暖，火未熄滅他即離去。其後該火焚他人田土，田主將其捕捉並送交國王說：『陛下，我之田土被此人焚燒』。其人會說：『陛下，我實未燒此人田土。彼未被我熄滅之火是一火，而燒此人田土之火是另一種火。故我不應受罰。』大王，是否其人應受懲罰？」

「尊者，是。彼應受懲罰。」

「何以故？」

「尊者，無論其人怎樣說，第一，他不否認其火，第二，因其火他應受懲罰。」

「大王，以此名色造業或善或惡，以其業因另一名色轉生亦復如是。因之他不從惡業得解脫。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人攜燈登亭榭將作照明。置燈之際，茅草著火；於茅草焚燒之際，房舍著火；於房舍焚燒之際，村莊著火；村民捕捉其人說：『朋友，為何汝令一村著火？』其人會如此說：『朋友，我實不曾令村莊著火。我以照明者為一燈火，而焚燒村莊者為另一火。』於爭論之際，彼等將來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，村民的利益。」

「何以故？」

「尊者，無論怎樣說，此火確從該火生。」

「大王，無論多少名色，於死時終結，另一名色即轉生。此（名色）確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

「請再給一譬喻。」

「大王，若有人求婚於少女，付聘金後即離去。後於異時該女長大成人。爾時有另一人付聘金而與其結婚。前人歸來後會如此說：『朋友，你如何拐走我的妻子？』其人會說：『我實不曾拐走你的妻子，你付聘金及訂婚之幼弱少女為一人，我付聘金所娶之成年女子為另一人。』於爭論之際他們會來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，第一人的利益。」

「何以故？」

「無論其人作何分說，那長大成人的女子的確來自（所說的）少女。」

「大王，無論多少名色於死時終結，另一名色即轉生，此（名色）確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

「請再給一譬喻。」

「大王，譬如有人從牧牛人手中買一瓶牛乳，置放牧人手中後即離去，心想：『我明日來取』。乳於次日即變為酪。彼歸來後會如此說：『給我牛乳瓶。』若牧人以酪示之，其人則說：『我實不曾從你手中買酪，給我牛乳瓶。』彼（牧牛人）會如此說：『你實不覺乳變為酪。』於爭論之際他們會來到你的跟前。大王，誰的利益你將護持？」

「尊者，牧牛人的利益。」

「何以故？」

「無論他怎樣說，此（酪）的確從彼（乳）生。」

「大王，無論多少名色於死時終結，另一名色即轉生，此（名色）的確從該（名色）生。因之，他不能從惡業得解脫亦復如是。」

不是佛教存在人我執，是眾生存在人我執。修學佛法就是消除眾生人我執的惡業習氣。

輪迴的主體是受輪迴苦的六道眾生。

錯了，佛教里恰恰相反是無我的智慧，佛教只是從真理角度講解輪迴的根本因是：我執！因為有我的執著，所以有輪迴；因為自己造善惡業，因此有六道。

您一開始從經典看起，會產生諸多困擾，建議您還是從論典開始看吧，現在有殊勝的上師、大德講解佛法的真諦，您聞思後不會有這麼多困擾。

輪迴的根本因是無明，您看慈誠羅諸堪布講解的十二因緣，哪怕是堪布講解的所有法，您聽聞都會豁然開朗；

還有索達吉堪布講解的【大圓滿前行】【入行論】益西彭措堪布講解的【菩提道次第廣論】【普賢上師言教】，這些都是佛法的基礎法義，您從論典入手方能契入佛法，從經典聞思，得首先有聞思論典的五年經驗，才能談可以閱讀經典，要不就看上師大德講解的經，這也會讓您智慧開顯，否則沒有任何基礎就自己一個人看經會看的更加糊塗。因為佛法深邃無智者講解，是無法了知佛陀的真實義；例如金剛經為什麼佛陀講解說應無所住而生其心，不能住什麼？既然不能住，那為什麼又要生心？有人看後就迷糊了，事實上金剛經講解佛陀二轉無相法輪，講解的是般若波羅蜜多空性智慧，空性智慧從世俗諦與勝義諦兩個角度分析法義。您一開始就看，沒有人給您講解，您無法知道法義的甚深不可思議智慧，反而易生邪見。無上殊勝的微細善妙的佛法，縱然我輪迴流轉了百千萬劫，但是福德不夠是無法遇見，佛法真正是難以遇見，因為我善根未曾蘇醒，那麼佛陀出世我也無所謂，我不會珍惜佛法；今天我得到人身，又善根蘇醒，與佛法結緣，諸多因緣聚合，實在是稀有，(為什麼稀有？大圓滿前行所講：我沒有轉生為聾子、啞巴、邪見者、沒有出生在邊地，還有機遇聞思修行佛法，是非常稀有)今天我聞思佛法，希望真實明了懂得佛陀講此法的真實意義，正確理解法義，而非錯謬曲解佛陀所講解的法義，然後願我智慧增上圓滿，佛性如來藏開顯，證悟與佛陀無二無別境界。

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，

願解如來真實義。