我找不到活著的意義了，想出家，求推薦去的地方？
不是那麼容易的。
近代的來果禪師，從小吃素，十五歲就念佛念到晚上說夢話都在念佛，念得很不錯了，他自己也想出家，但出家沒那麼容易的，我領你看看《來果禪師自行錄》，括弧內是我說的話：
光緒三十一年，六月初一日向雙親告辭，朝謁南海，擬到普陀山出家，既抵普陀，見僧人有口含紙煙者，身穿綢褂者，腳穿白襪者，廳形異色，不一而足，當時心生退悔，急將餘款在前後寺打齊供眾，作功德畢，因一時感情行動，欲往梵音洞捨身，此時適遇五位穿衲襖，科頭赤腳苦行禪師，覿面相談，頗為投機，因長嘆曰:「還有真修行人在焉！」遂願出家。
（佛門清靜地，卻是凡聖同居、龍蛇混雜，你願成龍還是成蛇？如果沒有奮勇辦道的心，只是混吃等死，在哪不能混？）
即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥里，又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，深喜得遂生平之願。余乃與五苦行比丘同住。至六月二十五日，余擬私自過海，行頭陀苦行，彼五人聞之，不忍今余獨去，遂一同過海，然我不願彼等同路，乃求其給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子，遂獨自向深山奔躲。離開後，竟絕食三日，在山打餓七九天，連餓七前後四天，共十三天未進飲食:由此一餓，家情俗志徹底忘清。
（僧人飲食，全賴他人接濟，你如果是想逃避塵世，逃入青山，先問自己挨不挨得山裡的餓。）
出家後，發心往寶華山受戒，簞瓢化食，兼程前往，不料夜歇水邊，僧帽瓢筷便鏟等物,被行船纖繩經過，齊刮下水，杳然無跡，次日只得覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，時有五天未食者，時有三天未見粒米者，日夜賓士，將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青藤一條，將破衲襖捆好，當作衣單，背負而行，以多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身，知客師未識來意，向余臀股踢一腳，隨被踢倒睡在地上，無力扒起，幸承照客扶起。及問戒費有否?號條有否?衣單有否?余只能以「無」相答。又問:「來做甚麽?」答:「我來求受戒的。」知客隨令送入一小房內。余舉眼一看，門縫掛有草紙一張，乃請照客借一筆硯，即書雲:「普陀離俗意念奢，實為生死到寶華，多蒙師眾收留我，參明水性脫塵沙。」貼內牆上。
隔二小時，來二知客師，先看我頭，再看字條，問雲:「你是新戒是老戒？」我不知新戒老戒為何物，故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子，又想新戒哪能說得這幾句話，以為定是山下大馬溜子，欲來打劫，於是特令僧眾:「你們大家留心謹防，這定不是好人」可憐我此時，還末知因這四句詩偈有送命之險，又在碾坊牆上，用寶華仙山四字為題，續題四句曰:「寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉，仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。」不到半天，有一知客見後，即囑碾磨頭與大眾雲:「此人定非好人，請你們看看此四句究是新戒能寫出來麽?」眾人加倍用白眼看我，遇笨重污穢事，直令我做。
我在家不倒單，出家亦不倒單，與眾新戒同一床，我長坐不睡者月餘，點小燈防我者亦月餘。浩老問曰:「點燈作麽?」碾磨頭雲:「有個新戒是歹人，特點小燈防他，否則恐盜寺物。」
我又屙血七日夜，睡磨盤內多天，只餘一息，同戒者教我溜單，我不知溜單是犯嚴重清規，次日早餐吃飽乾飯，將衲襖依舊用藤一捆，負到肩上，碾磨頭問曰：「你做啥？」我雲:「溜單。」他雲:「好！」我就一直跑，跑到黑鳥龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，橫身死打一頓，提耳拖回，如拖死豬似，直到巡照樓上跪下。
巡照雲:「琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。」我氣絕者數分鐘，直至莊主為我討保，始饒。
（在寺中被人誤會、受人白眼，這樣的委屈你受不受得了？因為不知規矩，被痛打到休克，這樣的事也許在這個年代不常見了，但如果真的發生了，你受不受得住？）
二人將我扶回原處，我坐下細想，方知溜單一事，不許人知。雖然如此，規矩之嚴，執事之緊，誠利天下，規範後人，至今思之，我若不遇各大善知識，刻骨究實提拔，我何能為高旻一代住持？粉骨碎身，難報萬一。
（挨了打也能自我安慰而不記恨，這樣的心態你有沒有？）
次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門，走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者擬開銃，我黑夜落荒不能走，向彼說明下山苦衷，乃放我走，於是逕至金山（寺）求住，請求受戒。
及至金山，尚未說明來意，知客即派眾價將我連推帶拖，一擁而出，雲我是馬溜子。我那時兩三天未吃，求一餐飯亦不準。他雲:空手不能趕齋。終被小价拖離山門。可憐日暮途窮，不知去向，衲襖丟在華山，身只穿一道士與我之單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人雖見我身無衣穿，手無碗筷，然無有一肯施予者。如是三天，竟未得粒米充饑。
（流落在外，討飯都無人肯給，這種事還少嗎？）
偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰:「我做和尚遭難，現在情願做道士。」該道士雲:「我廟在棋盤山頂，你可去說，是當家叫來的，當家不久即回。」我聞說，急上該山，等侯四小時，該廟住持亦出外方回，將我一看，雲我定是壞人，要把我趕出去，即時來了五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一摔，驚動犬狗，騷然狂吠，我即佔住狗窠一夜。
至次日，眼睛昏黑，到下晚方明。下山復到七里甸金山塔院，跪在當家前求救，亦不準。是時正開山洞鐵路，我擬傭工挑土，苟延性命，好再尋師受戒。即向該處逐一詢問，據說扁擔、畚箕須要自備，方准入場。我此時身無分文，哪有錢置物？至是討飯無人給，做和尚無人收，做道士無人要，做工又無本錢，真是山窮水盡。
（「討飯無人給，做和尚無人收，做道士無人要，做工又無本錢」，出家就是這樣，在家人尚且說一分錢難倒英雄漢，出家人不說一分錢，如果沒有依靠，一粒米都得被難倒。）
不得已，就在去七里甸十里許小土地廟內，與化子同歇一夜，次早立誓雲:「此處動腳，直抵大江，無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。」如是走一腳，滴一淚，問人大江距此多遠。路人指曰:「還有八十里，即揚子大江。」嗚呼！死之時間，當在頃刻！
（不要以為出家好清閑，像來果禪師這樣堅強的人，都出家出到想死，你挨得住幾天？）
在此八十里旅途中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。該廟僧人云:「食飯現成，你到田上拔黃豆稈一擔挑回，再吃。我就即時去扯，扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回，當家外出他去，別人不能作主，我竟又餓一天一夜。次早當家令我他去，起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我:「你還有力否?」我答:「還有能挑五百斤力。」問:「你能看山否？」答:「能看山。」至晚燒五人稀飯，被我一人吃完。工人回時，無飯可吃，有恨當家不該留我者，有怒小价不該多添飯者，鬧得當家不安。
次晨當家找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，則直抵大江，必葬身水族。再思由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，然亦磨身捨命，唯道是尊，彷佛近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。
（二十四歲，已受盡坎坷，終於找到一間寺作依靠，但難道苦日子就這樣到頭了？）
受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致於此，而今而後，做一粥飯僧人，於願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離「念佛是誰」工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如寶珍之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依法出家，求師受戒，免成庸輩。
時有人問我曰:「汝有師否?」對曰:「未有。」他雲:「我可成就汝好吧?」對曰:「很好。」可憐所舉數位，俱未能滿我願望，不得已，認定一位閑居老修行，他燃指拜佛，習禪多年，朝過四名山、八小山，似有道貌。
一日往寮請示，進山門一陣青煙衝出，我初疑佛香。三拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時，稟師雲:「師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。」師雲:「向後決定不吃。」過數日復去探查，師見我進門，急將煙具藏好，我各處尋覓，找出黃煙桿一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又稟雲:「師若再吃，今生不來師前問安。」
（辛苦遭逢，歷盡艱辛，拜得一師父，竟是個煙鬼。你若出家，所託非人時，能不退轉嗎？）
說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓤囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日?彼答雲:「今天是二月三十日。」我聞言，猛然懊喪雲:「不好了，金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟、蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。
知客出，行禮如儀，問雲:「老修行那裡行腳來?」我雲:「師父慈悲，弟子來山求懺悔的。」此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變雲:「我看你像老參的樣子，原來是個新戒。」知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參掛單，後知是新戒，隨與挂號。問戒費，我雲沒有。知客云：「既受戒，何以不帶戒費？」即用楊枝條打我五十幾下。
（佛門也有論資排輩的事，也有前後不一的人，又有種種花費，你如何應對？）
承眾師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨眾，還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂，見念佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裡也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡獲來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如獃子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事即將「念佛是誰」作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未三閱月，首座每天舉罰雲:「這位新戒，道心很好，只是白天吃一食，夜裡不倒單，破壞清規，下次不準。」
（入了寺，哪個准你特立獨行？）
我思之:挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外吃缽飯，準備直抵中印度，終身住佛道揚，死而後已。適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十里，飢時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠，他無法抵禦，我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心雲:「我恐不及，請你一人先去。」
（誓言生死與共者，被狗嚇退，你若出家，所遇同修也未必與你同心同德，中途棄你而去，你受得嗎？受不得也要受，釋迦牟尼佛也曾有這樣的遭遇，何況是你？）
如是「一缽千家飯，孤身萬里游，欲問前途路，究竟是誰走」，從此立行，每日太陽將出，先舉「念佛是誰」，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放蒲團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日為常課。誓不掛單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。
（你若是出家，能做到如此精進嗎？）
行至五台，見一白塔，即禮拜，拜後方知是文殊塔。朝五台後，復向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路行去儘是葷食，別無素食可餐，故不能吃，每見樹下爛棗累累，撿食充饑。忽有東印度來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他雲:「來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，只得折回。」我聞之通身冰冷，即時共辭而別。返回中國。
（前路茫茫，計劃總趕不上變化，世間事豈能盡如你意？）
適值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，後無村落，在深雪中過一夜，身寒冰透。余所穿衲襖重十五斤，每下雨雪三五天，堅坐三五曰，蒲團下坐成一凹窠，水浸半身，某衣加重十餘斤，身幸未傷。
一路時與叫化子同睡者，與狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回故里，化父歸佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行，回家化導，不料將進廟門，適父亦同時進廟，隨即禮父三拜。父雲:「汝母為汝，眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五處。」說畢即將我蒲團拗歸本家。
（可憐天下父母心，你卻找不到活著的意義。）
小弟見曰：「父將這邋遢和尚弄到家來作麽？」父即曰：「是汝二哥到家。」眾鄉鄰親屬見我回家，悲喜交集。我即令眾親屬人等，排班整齊，開導雲:「浮世非堅，趕急回頭，歸心三寶。」勸畢，今各散去。即請父出外上坐，懇切勸導一番。父哭甚哀，我亦同哭。父雲:「你要我歸依三寶，我必依從你，歸依後，但你不能遠遊。」（父母之心，令人動容。）我即隨口答應。父歸依畢，余即告以修行路途，旋即向雙親告別，直抵金山銷禪堂假，此光緒三十三年春間事也。
進禪堂後，自誓以悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧死在禪堂，不死在外寮，單參「念佛是誰」一法，不想其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至開大靜後，共挨打數百多下香板，毫無煩念，唯念勞動執事，有擾大眾，深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則，堂內堂外默背透熱。規矩熟後，安心辦道，任何人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。一日洗澡歸，至大殿門，忽掉頭向內一望，即被丈室小价訶斥一頓。我見是一小价，慚愧已極，至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。
又一日，人問我:「大殿供的甚麽佛?」不能答。再追雲:「可有鬍子麽?」亦不能答。因我向未舉頭上望。一日日齋堂受供，工夫得力，舉碗不動者，約五分鐘，被僧值一耳巴子，打得連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫，不許打失（由是迄今，我所住持地方，齋堂概不準執事打耳巴子，縱有糾正，須等侯初八、二十三、二十四、三十等日）。
（入寺院苦修，還要挨人呵斥，吃著飯被人打落碗筷，這種事，如今有嗎？恐怕還是有的。）
從朝至暮，日夜精勤，每放香時，東西兩單夾我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至光緒三十四年九月二十六曰，晚六炷香開靜木魚子一下，猛然豁落，如千觔擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲嘆無既。自思瞞到今天，沉沒輪迴，枉受苦楚，哀哉痛哉，無限悲思，嘆何能及？
次日到班首處，請開示時，前所礙滯之言，悉皆領會。班首云：「汝是悟了語句。」即問念佛是誰？余應答如流。又問生從何來？死從何去？等等問題，隨問隨答，了無阻滯。未幾，和尚班首臨堂讚頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。一日慈木老入，舉手巾作洗臉勢，問我：「是甚麽？」我云：「多了一條手巾放下。」彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承擔，苦心用功，並願多參智識，以免自大。
（直到此時才算熬出了頭，有了修證，在佛門中立定腳跟，期間受了多少苦，你也看到了，下面再看虛雲禪師雖然順利了許多，依然是飽受病苦，幾次被人從鬼門關救回。）
《虛雲大師自述年譜》摘錄：
一八五九年（咸豐九年）己未二十歲
予依鼓山妙蓮和尚，圓受具戒，名古岩，又名演徹，字德清。時父在泉州，派人四齣尋訪。富國於圓具後，行腳參方，去後不知蹤跡。予隱山後岩洞，禮萬佛懺，不敢露面，時遇虎狼，亦不畏懼。
……
一八六六年（同治五年）丙寅二十七歲
有鄉人來言，謂予父歿後，庶母王氏領二媳出家為尼，王氏法名妙凈，田氏法名真潔，譚氏法名清節。
予任職鼓山，已滿四年，所當職務，自水頭、園頭、行堂、典座，皆苦行事，中間曾派膴事，弗為也。即寺中常住，時有單嚫，亦不領受，每日僅粥一盂，而體力強健。時山中有古月禪師，為眾中苦行第一，時與深談。既而自思，任職多年，修持不無少礙，又思昔日玄奘法師，欲求經西竺，於十年前，先習方言，日行百里，複試絕粒，先由一日起以至若干日，以防沙漠荒磧，絕水草也。古德苦行有如此者，我何人斯?敢不效法!乃辭去職事，盡散衣物，僅一衲一褲一履一蓑衣一蒲團，復向後山中作岩洞生活。
一八六九年（同治八年）己巳三十歲
以上三年住山洞。此三年中，居則岩穴，食則松毛及青草葉，渴則飲澗水；日久褲履俱敝，僅一衲蔽體；頭上束金剛圈，鬚髮長盈尺；雙目炯然，人望見之以為魅，怖而走，予亦不與人言談。
初一二年，時見勝境，不以為異，一心觀照及念佛，處深山大澤中，虎狼不侵，蛇蟲不損，不受人憐，不食人間煙火，幕天席地，萬物皆備於我，心中歡悅，自以為四禪天人也。夫世人之患，為口體耳，古人有所謂「以一缽輕萬鍾」者，我今並一缽而無之，無礙自在，因之胸次洒然，體力日強，耳目聰明，步履如飛，自問亦不自知其所以然。後一年，乃隨心所欲，隨意所之，有山可住，有草可食，行行重行行，不覺又一年矣。
……
一八七七年（光緒三年）丁丑三十八歲
自寧波至杭州，朝三天竺（寺），及各處聖境。於半山禮天朗和尚及長松西堂，在西天目過冬。當予自寧波至杭途中，時際三伏，船小人多，無奈與青年婦女卧鋪相連，夜深熟睡，有撫摩予體者，驚醒，見鄰女卸衣相就。予不敢聲，急起趺坐，持咒，女亦不敢動。斯時倘失覺照，敗矣。勉諸修行人，不可不慎也。
……
一八八三年（光緒九年）癸未四十四歲
由獅子山起香，從蘇北入河南省，經鳳陽、毫州、昊陵、嵩山、少林寺，至洛陽白馬寺，曉行夜宿，風雨晦明，如是行，如是拜，一心念菩薩聖號，苦樂饑飽，不縈念矣。臘月至黃河鐵謝渡，過光武陵，初一住店，初二渡河，泊岸，天已晚，不敢行。四無人煙，於路旁有一擺小攤之茅棚，亦無人居，歇足此間，趺坐而坐，夜寒甚，大雪漫漫。次早舉目一望，化為琉璃世界，雪深盈尺，無路可行，過往無人，更不知去向，先則枯坐念佛，飽受饑寒，因草棚並無遮欄，蜷伏一角，既而雪愈大，寒愈甚，腹愈飢，僅存一息，而正念不忘，一日，二日，三日，如是雪，如是寒，如是飢，漸入迷態……
初六午後，雪止，微見日影，然已病莫能興矣。
初七日來一丐者，見予卧雪中，致問，予亦不能言，知是凍傷，將雪撥開，以圍棚草烤火煮黃米粥，令食，得暖氣復生。
問：「何來？」 曰：「南海。」
問：「何去？」 曰：「朝五台。」
我問丐者貴姓名，曰：「姓文，名吉。」
問：「往何處?」 曰：「來自五台，回長安去。」
問：「既是五台，寺中有來往否？」 丐曰：「人皆識我！」 問：「此往五台，路經何處？」 曰：「由孟縣，懷慶，黃沙嶺，新州，太谷，太原省代州，峨口，即到山，若先到秘魔岩，此處有南方僧名清一者，行持甚好。」
予問：「由此到山多少程？」 丐曰：「二千零。」 及至天晴，丐煮黃米粥，取雪代水，丐指釜中問：「南海有這個么？」 予曰：「無。」 丐曰：「吃什麼？」 曰：「吃水。」 釜中雪溶後，丐指釜中水曰：「是什麼？」 予無語。
丐曰：「你拜名山何求？」 予曰：「生不見母，以報親恩。」 丐問：「你背負行李，路遠天寒，何時能達？勸你不必拜香了。」 予曰：「誓願早定，不問年月遠近也。」 丐曰：「你願難得，現今天氣好轉，雪尚未化，無路可尋，你向我來的足跡行去罷，此去二十里有小金山，再二十里孟縣，有寺可住。」 遂揖別，因雪深不能拜，顧禮足跡，抵小金山掛單。
翌日，起香過孟縣，由孟縣至懷慶（沁陽），途中將到洪福寺，有一老者名德林，見予在路拜香，近前將香凳接著，曰：「請上座進寺。」喚徒將行李搬入寺，殷勤招待，茶飯後，問：「上座由何處拜起？」略述為報親恩由普陀拜起至此，已兩年矣。
談次，知予出家鼓山，老者不覺下淚，曰：「我有同參三人，一衡陽，一福州，三人相伴朝山，同住林下三十年，後各分手回家，消息斷絕。今聞上座湘音，又是鼓山佛子，恍如見我同參，不覺動念，我今年八十五矣。本寺原甚豐富，近歲稍歉，此場大雪，明年必豐收，上座可留住這裡。」 至誠懇切，勉留在寺過年。
一八八四年（光緒十年）甲申四十五歲
正月初二日由洪福寺起拜香，抵懷慶府，復回寺寄宿。初三日告別德林老人，大哭不舍，珍重後期而別。
是日到府，城內小南海，不許掛單及留宿，即出城外宿路邊，是夜腹痛極劇。初四早仍拜行，晚發冷病，初五起痢疾，每日仍勉強拜，至十三日抵黃沙嶺，山頂只一破廟，無遮蔽，至此已不能行，歇下，不進飲食，日夜瀉數十次，起動無力。廟在山頂，無過往行人，瞑目待斃而已，無悔念也。
十五深夜，見西邊牆下有人燃火，疑為匪類，細看久之，見是文吉，心中大喜，呼文先生，彼執火來照，曰：「大師父，你怎麼還在這裡？」 予將經過向伊說，文即坐身邊安慰我，拿水一杯給我喝。是夕得見文吉，身心清凈。
十六日，文吉將予之污穢衣服換洗，並給一杯葯與予喝。十七病退，食黃米粥二碗，大汗，內外輕快。十八病癒，予謝文吉曰：「兩次危險，都蒙先生救濟，感恩不盡。」 文曰：「此小事。」 問文：「從何處來？」曰：「長安。」 問：「何去？」 曰：「回五台。」 予曰：「可惜我在病，又是拜行，不能追隨先生。」 文曰：「看你從去臘到今，拜路不多，哪年能到？你身體又不好，決難進行，不必定拜，朝禮亦是一樣。」
予曰：「先生美意可感，但我出世不見母親，母為生我而死。父僅得我一子，我竟背父而逃，父因我而辭官，而促壽，昊天罔極，耿耿數十年矣。特此發願朝山，求菩薩加被，願我父母脫苦，早生凈土，任他百難當前，非到聖境，死亦不敢退願也。」 文曰：「你誠孝心堅固，也算難得。我今回山，亦無甚急事，我願代你負行李，伴送行程，你但前拜，輕累許多，心不二念。」
予曰：「若能如此，先生功德無量，倘我拜到五台，願以此功德，一半迴向父母，早證菩提；一半奉送先生，以酬救助之德，如何？」 文曰：「不敢當。你是孝思，我是順便，不必表謝！」 文吉在此照應四日，病已大退。 十九日扶病起香，從茲荷物作食，都由文負擔，予妄想頓息，外無物累，內無妄念，病亦日愈，體亦日強，辰旦至暮，可拜行四十五里，亦不覺苦。至二月底，到太谷縣離相寺，住持參學林下，見知客禮畢，顧文吉問予曰：「這位是你甚人？」告以故。 知客厲聲曰：「出門行腳，不達時務，這幾年北地饑荒，朝什麼山，什麼大老官，要人服侍，欲想享福，何必出門？你見何處寺門，有俗人掛單？」 當下聽其呵責，不敢回聲，予認錯告辭。
知客曰：「豈有此理，由你自便，誰叫你來。」 予聽話頭不對，即轉過話說：「這位文先生請到客店住，我在此打擾一單，何如？」 知客曰：「可爾。」 文曰：「此去五台不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李，不久有人代你送上山的。」 予苦留不得，取銀酬伊，不受，辭去。後知客改顏悅色，和氣送單，到灶房熱坑上茶，親做面，陪吃。
奇其舉動，又顧左右無人，問曰：「此間常住多少眾？」 曰：「我在外江多年，回來住持，連年歲荒，僅留得我一個，糧亦止此。適才舉動，是遊戲耳，幸勿見怪。」
予十分難過，啼笑皆非，勉吃面半碗，即行告辭，彼留住亦無心答應也。遂到街上旅店找文吉無著，時四月十八，夜月正明，予欲追文吉，星夜向太原府拜香前進，心急起火，次日腦熱，鼻流血不止。
二十日到黃土溝白雲寺（此寺為孚上座道場），知客見予口流鮮血，不準掛單，勉強過一夜。
二十一早進太原城，至極樂寺，飽受責罵，不掛單。
二十二早出城禮拜，北門外遇一青年僧，名文賢，見予近前招呼，接過拜凳行李，請進寺內，愛敬如親，領到方丈，陪茶飯，談次，予問：「大和尚似廿余歲，又系外省人，何以在此住持？」 曰：「我父親在此做官多年，後在平陽府任上，被奸臣所害，母亦氣殞。我含淚出家，此間官紳舊有往還，故邀至此，早想擺脫，今瞻上座道風，心甚傾服，請在這裡長住親近。」 予告以發願拜香緣由，住持甚敬信，堅留十日乃放行，送衣物旅費，予概弗受。臨別代攜拜凳，相送十餘里，灑淚而別，時五月初一日也。
予向忻州前進，一日早，在途中拜香，後面來一馬車，緩行不越前，予覺，避之。車中官人下車，問：「大師在路拜什麼？」告以故。官人亦湘人也，談甚暢洽。 彼曰：「若此，我現住峨口白雲寺，你朝台必經之地，你之行李，我代你先送到。」予感謝之。上車逕去。仍是每日拜香，別無延誤。五月中到白雲寺，代送行李者，即該營營官也，見予歡迎至營部，優待，休息三日，告辭，送路費、禮物不受，彼另派兵將行李、銀物逕送顯通寺。
予起香到圭峰山秘魔岩、獅子窩龍洞等處，山水奇蹤，說之不盡，予以拜香故，未能領略也。五月底至顯通寺，兵弁已將行李送來，下山去矣。 到顯通寺住下，先到附近各剎進香，遍問文吉其人，無有知者。後與一老僧說及情由，老僧合掌曰：「文殊菩薩化身也。」予即頂禮謝。
二十二日起香，兩日拜至東台，月朗星輝，進石室上香，在室內朝夕禮誦，禪坐七日，下台拜那羅延窟，裹糧已盡。
六月初一日回顯通寺，初二起香，上華嚴嶺，過夜，初三拜北台，在中台過夜，初四拜西台，過夜，初五回顯通寺，初七拜南台，在南台打七，十五下台回顯通寺，參加六月大佛會，至是為超生父母，拜香三年願畢。
此三年中，除為疾病所困、風雪所阻、不能拜香外，一心正念，禮拜途中，歷盡艱難，心生歡喜，每每藉境驗心，愈辛苦處，愈覺心安，因此才悟古人所謂「消得一分習氣，便得一分光明；忍得十分煩惱，便證十分菩提。」 又於中途所歷諸名勝，自普陀而江浙，而中州，而黃河，而太行，勝地名山，說之不盡，古今遊記，言之甚詳，然不及身歷其境者之為快，若五台為清涼聖境，文殊放光，千丈寒岩，萬年積雪，石橋橫鎖，樓閣懸空，則非他處所及，予以拜香期內，不及觀賞，還願已畢，稍為涉足，不欲靈山笑也。
大會圓滿，上大螺頂，拜智慧燈，第一夜無所見，二夜見北台頂一團火，飛往中台落下，少頃分為十餘團，大小不一；第二夜又見中台空中三團火，飛上飛下，北台現四五處火團，亦大小不同。
七月初十日，拜謝文殊菩薩，下山，由華嚴嶺向北行，至大營渾源南境，朝北嶽恆山，至虎風口，直上有「朔方第一山」石坊詣廟，雲級插天，穹碑森立。進香下山，至平陽府（臨汾），朝南北仙窟，城南有堯廟，甚壯麗，南至蒲州（晉西南）盧村，禮漢壽亭侯廟，渡黃河，越潼關，入陝西境。至華陰，登太華山，禮西嶽華山廟，所經攀索上千尺幢、百尺峽及老君犁溝，名勝甚多，留八日，慕夷齊之聖，游首陽山。至陝境西南香山觀音寺，觀庄王墳，入甘蕭境，經涇川、平涼等，至崆峒山，歲雲暮矣，回香山過年。
……
一八九五年（光緒二十一年）乙未五十六歲
揚州高旻寺住持月朗到九華，稱「今年高旻有朱施主法事，連舊日四七，共打十二個七，赤山法老人已回寺，仰諸位護持常住，都請回山」。將屆期，眾推予先下山。
至大通荻港後，又沿江行，遇水漲，欲渡，舟子索錢六枚，予不名一錢，舟人逕鼓棹去。又行，忽失足墮水，浮沉一晝夜，流至采石磯附近，漁者網得之，喚寶積寺僧認之，僧固赤山同住者，驚曰：「此德清師也。」畀至寺，救蘇，時六月二十八日也。
然口鼻大小便諸孔流血，居數日，逕赴高旻，知事僧見容瘁，問：「有病否？」曰：「無。」乃謁月朗和尚，詢山中事後，即請代職，予不允，又不言墮水事，只求在堂中打七。
高旻家風嚴峻，如請職事拒不就者，視為慢眾，於是表堂，打香板，予順受不語，而病益加劇，血流不止，且小便滴精，以死為待，在禪堂中晝夜精勤，澄清一念，不知身是何物。
經二十餘日，眾病頓愈。旋采石磯住持德岸送衣物來供，見容光煥發，大欣慰，乃舉予墮水事告，眾皆欽嘆，禪堂內職不令予輪值，得便修行，從此萬念頓息，工夫「落堂」，晝夜如一，行動如飛。 一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木種種色色，悉皆了見，是時才鳴三板耳。
翌日，詢問香燈及西單，果然。予知是境，不以為異。
至臘月八七，第三晚，六枝香開靜時，護七例沖開水，濺予手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根，慶快平生，如從夢醒，自念出家漂泊數十年，於黃河茅棚，被個俗漢一問，不知水是什麼，若果當時踏翻鍋灶，看文吉有何言語？此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝，知識教化，幾乎錯過一生，哪有今朝？因述偈曰：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下息。」 又偈：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；春到花香處處秀，山河大地是如來。」
簡單摘錄，已有萬字，下不再錄。
希望所有想要出家的人，都多看看古德的經歷，不要把出家看作簡單的事。
如果一個人不知道活著的意義，也就不會明白出家的意義，當務之急應當是打熄自己對生活的逃避，多問幾次自己，認為生活毫無意義，究竟是塵世生活的問題，還是自己的問題？
我之前也找不到活著的意義，也想出家。然鵝我了解到出家也得985 211學歷:)所以我就斷了這個念想了。老老實實當條鹹魚被宰割吧。
先別盲目的想出家，如果非要出家，我給幾個建議吧。
1.你是打算住廟出家還是搞個終南隱士？
a如果你選擇住廟的話，稍微條件好點的廟，得有學歷要求，最低大專。（如果哪個師傅看上你了，條件可能會適當寬鬆一些）
如果隨便選個小廟，那就多了解了解，拜個師父，現在很多小廟也還是比較缺人的，佛教的應該人手相對足夠，一般不太外招，除非你跟哪個大和尚有緣分拜入師門。
如果是道士的話，你更需要緣分，最起碼得讓別人看著你順眼，而且越正規世俗化點的，還需要你身體健康，無疾病史以及年齡要求，同時還需要家人同意。佛教也差不多是這樣。
至於那種遇到真修，帶著你雲遊四海，出入山川的高人，我估計你暫時還沒有這個緣。
再說說如果你真住了廟以後會咋樣。
1.值班，也叫值殿，就是打掃衛生，接待香客的活。另外每天得做早晚課，佛道都有早晚課，怎麼做早晚課呢？一般都是唱著來，專業的話叫唱經，一般都是得個把小時都算快的了，佛教的不清楚，道教里正一的快，熟練的話二三十分鐘就可以誦完，全真的好歹得個個把小時左右。
註：在廟裡住一段時間後，你可能會覺得自己是個煞筆，因為基本現在十廟九個在賺錢，普度眾生就是個商業品牌，就和全場八折清場大處理類似。
當然，不排除真修，苦修的廟。但是林子大了，利益鳥總是多的。
最後：
心靜之處，皆是凈土。
內求諸己，不假外物。
出個什麼家，清凈清凈先，想出家的，無非是幾種情況，命運多舛，坎坷不安，或厭倦人情世故，失去人生目標和意義，希望解脫。
但是吧，有人的地方就有江湖。
真正的「出家」其實是尋求身心的清凈自然。
手打，比較亂，如有不足之處還望見諒海涵，另，這也是個人的淺薄認識，如有表述不當，請多多包容。
註：我是個小渣渣，人微言輕，所言之詞僅供參考。
「有人的地方就有江湖」這句話都說爛了，你還不明白嗎？人是社會性動物，正常人無法完全脫離社會，真正與社會隔絕的要麼天使要麼禽獸。出家人也有出家人的江湖啊。
大眾與出家人的接觸面較窄，以為影視作品裡面慈眉善目，待人寬和的僧人和道士就是出家人本來面目。從我多次逛寺廟同出家人交流的經歷來看，事實大不是這樣。出家人也是人，既然是人就帶有人類共有的人性缺點。他們的多數行為不完全自己做主，而是由本能支配，因為人類的慾望大多根植於基因。
什麼是人性缺點？
出家人知道不能吃肉，於是用麵糰做成雞鴨鵝魚解饞：吃的慾望（新聞有視頻和照片為證，可以搜。）
出家人知道不能貪色，還是忍不住多瞟女香客一眼：性行為和性幻想的慾望（我也有視頻為證，大家也可以在自己熟悉的小網站下載。）
出家人知道要寬容，受到侮辱依然忍不住要還口：對痛苦和教育的厭惡。（有照片和資料為證，可以在網上搜：某主持心臟被做成熟菜。）
出家人知道不能迷戀金錢，榮譽，權力，可是當香火錢投進功德箱，信眾作禮圍繞，身份從柴頭升至監寺的時候，大家眼睜睜看著誰也沒客氣啊。
出家人雖然不傳宗接代（未必），可基因卻牢牢地刻在他們的血肉里無法改變，這些基因帶著「永遠複製下去」的使命，每一刻不在以這樣或那樣的方式掠奪資源，滿足自己的原始慾望。總之人不是神，不可能超越人的局限，我們所相信的神跡，最終的證明不是騙局就是幻想。
曾經跟一位年近七旬的老和尚嘮嗑，我說你們做和尚真好啊，我也做和尚，沒事坐蒲團上念念經敲敲木魚錢就來了，每年還可以逢寺掛單徒步旅行啥的。我還煞有介事地他面前顯擺，背《金剛經》給他聽。 那個老和尚把脖子一縮，白了我一眼：你以為和尚那麼好當，這不像大廟，有吃有喝還有錢拿，小廟能吃飽就不錯了。
他講自個前些年出去雲遊，天黑到寺廟掛單，證件什麼的都有，寺廟和尚愣不給住說客房滿了。老和尚跟那個寺廟的和尚說好話，吐沫說幹了也不給進。後來，老和尚在其他寺廟也碰到類似的事，他搞不明白，都說「外來的和尚好念經，」有飯和賺錢的法事緊著外人的 ，怎麼連房子都不給住。有天，一個一同掛單的和尚他住一房間，他就請教人家這個事，那個和尚跟他說：你這樣去掛單不行的，多少給人家塞點小票子，免費住人家的房，又白吃人家飯是絕對進不去的。
老和尚記住了，以後雲遊的時候碰到客房滿的寺廟就給人家塞十塊錢人民幣。事還沒完，老和尚說，進去了可能還有一關，早來的和尚欺生，不給他住。有幾次在炕上，個頭大的和尚故意擠他，把鋪位全佔了，讓他鋪涼席擱地上過夜，凍了他一宿。一點辦法都沒有。找人評理？出門在外誰肯管閑事，找寺廟管事的？人家會嫌你多事。只能忍著。
建議題主去去一趟少林寺，找個機會跟寺廟裡面的高層和尚聊聊天，我相信你會發現，那些和尚就算還俗，在社會上也是白領金領。沒有兩把刷子，敢到少林寺當和尚？釋永信不用說了，一身的老闆味。
出家～不是活著沒意義才作的選擇。出家～為了明白此生活著的意義，更好的珍惜時光歲月，利己利他，簡單的活著！
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