老子最早提出「無為」，無為即什麼？

在《道德經》第二、第三章，老子提出了「無為之事、不言之教」，然後詳細地列舉了幾種典型的「無為之事、不言之教」，又總稱之為「無為」。這可以說是「無為」的外延。

那麼，「無為」的內涵是什麼呢？《道德經·處四十八章》，老子直接定義說：「為道日損。損之又損，以至於無為。」由於老子採用了支離其言方式寫作，所以「損之又損」的意思，並不出現在本章里，而是在《道德經·第七章》：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私」，當中的「後其身」、「外其身」就是文眼，意思是，把自己放在後面，放在外面，放在什麼的後面和外面？放在「私」的後面和外面，「私」就是個人、自我。有沒有其它經文支持這個意思呢？有啊！《道德經·第二十二章》：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長、《道德經·第三十四章》：「以其終不自為大，故能成其大」 都是在正面支持「不自」， 《道德經·第二十四章》：「自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長」是在正面否定「自」。所以，「損之又損」所「損」的是什麼？是「自」，或「私」。那麼，「無為」就是「損自之又損自」或「損私之又損私」。「無為」當中，「無」掉的是什麼？是「自」或「私」，沒有了自己，或稱「無我」，也就是「不自」；當中所「為」的是什麼？是「無」，也就是把自我「無」掉，也就是「為不自」，或稱「為無」。

「為無（無為）」展開來，要做的事情可多了。既要做「萬物作」又要做「不辭」，既要做「生」又要做「不有」，既要做「為（完成使命、職責）」又要做「不恃（恃，賴在位子上不作為）」，既要做「功成」又要做「弗居」；要做「不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲」；既要做「虛其心」，又要做「實其腹」，既要做「弱其志」，又要做「強其骨」。（注意，這些表述，都是帝王視角的言說。）

所以，「無為」或說「為無」，還蠻麻煩的。

那些說從「不妄為」、「不刻意為」、「不主動為」方面解釋的，請認真點讀書。古人是因為生活在極權社會，不方便講透，也不敢講透。 不要因為古人那麼解釋，你也就跟著說。現代社會已經很開明了，語文分析工具也足夠你使用了。要讀《道德經》就用點心，好嗎？

洒家專玩原始道家，來，愛洒家。

無為=在「無」上為

無是什麼？

我個人認為兩個比較好的解釋分享給大家

一、無：相對弱小

無=相對弱小的能量

有=相對強大的能量

你有1000萬元，我有1000萬億，那你就是無，我就是有，你就是弱小，我就是強大

所以要為，要解決事情，要在相對能量弱小的無上為。因為省時省力，好解決

二、無：沒有進入大家意識中的事情。

比如，你不可能知道非洲有一隻猴子，無論如何你都不會知道，那這就是無。

相對於無而言，那有就是，在你頭腦當中有了一個「無非洲猴子」的空間。理解吧

從這個角度講

無為，就是要從把事情解決掉了，讓事情從咱們意識當中消失的角度去為。

例如

孝順

我們要孝順嗎？

怎麼照顧父母算孝順

出多少錢算是

用不用跟兄弟商議，達成共識才算是

其實這都是有為。

無為是讓父母不生病，健康平安，根本就不讓孝順這個詞出現，這就是無為

孝順的出現是因為父母那裡出了問題，才會有孝順

要讓孝順不發生才是解決問題最好的辦法

也就是無為

1無為而自治，無為而自有，無為而順其自然。

2宇宙中的一切都有自己的運行規律。只要遵守自然的運行規律就可以了，不需要額外做什麼，就是順其自然，行無為之為。無為而無所不為，什麼都沒做，也什麼都做了。

3舉一個簡單的例子，就是我們吃飯，飯吃到肚子里之後，人身體自有消化系統，自有吸收能量轉換的機制，人不需要額外的做什麼，只要讓他自己自然運行就可以了，身體的機制自己會完成。自然也是一個巨大的運行機制，他是一個巨大的循環系統，這不需要人去做什麼，自然運行的很好，人如果隨意去按照自己的意志去改變，起到的作用可能是破壞，反而干擾了自然的運行。

4無為其實也就是順應自然自有的規律，順道而為。人法地，地法天，天法道，道法自然，自然而然，自然之性，純真為本，自性自然，一切展現其真性的本來面目即可。一切有為反而會破壞自然本性。這就是大道無為，無為卻無所不為。

無為就是無「刻意地為」，無「主觀地為」。按照事物本來「天賦」的「天性」去為。按照事物的「本來面目」去為。對於人而言，就是按照天性「良知」而為。（天性是道生的）

道（宇宙最大生養者）恆無為：道對於萬物沒有刻意地去為，它賜予萬物天性後，就任隨萬物按照本來的天性去自然發展。因而萬物發展的很好。

聖人（國家最大統治者）無為：聖人治理百姓，布下些許法則後，就任隨百姓按照本來的天性和法則去自然發展。因而百姓都發展的很好。

萬物運行時，按照一定的機制（道）。就可以發展得很好。這期間不需要人去做什麼，自然而然運行的很好。人如果隨意去按照自己的意志在中間打斷、改變，起到的作用是破壞，反而干擾了萬物的運行。宇宙中的一切都有自己的運行規律。只要遵守自然的運行規律就可以了，不需要額外做什麼，就是順其自然，行無為之為。無為而無所不為，什麼都沒做，也什麼都做了。

無為就是順應自然自有的規律，順道而為。也就是任其（百姓等）按照道（天道加人道）自由自然發展。

人法地，地法天，天法道，道法自然，自然而然，自然之性，純真為本，自性自然，一切展現其真性的本來面目即可。一切有為反而會破壞自然本性。這就是大道無為，無為卻無所不為。

無為的結果：自治，自有。

再舉個例子，《種樹郭橐駝傳》

郭橐駝種好一棵樹後，沒有去每天澆水、施肥、探看，但樹長的很好。為什麼？因為郭橐駝按照樹本來的天性去自然發展，不橫加干涉，樹自然好。這就是無為。但無為不等於「不為」，其中至少還有個「種樹」的過程。然而，這個種樹的過程，還是要按照樹的「天性」。

先把結論擺出來

1、在《老子》中，「無為」並非如現在我們所理解的那樣是一個核心概念。「無為」在各章中出現時，它的意義和內涵根據具體的文義不同，還是有著一定的差別的。而並非是一個統領《老子》整個意識形態的形而上的原始概念或終極概念。

2、具體到各章節，「無為」的內涵大致分為幾個層次：

一是，「不為」，或者說是「不妄為」，在文中，老子多用「無為」來表達這層意思。這裡的「不為」決不是泛指的什麼都不做的混吃等死，而是提出了不做什麼的要求，也就是要求侯王，對於那些有損於國計民生，體現自己私慾的行為，要做到不為，不妄為，「無為」；

二是，順應著事物的最本始的自身規律來作為，在文中，老子多用「無為」，在這裡我不得不再重點強調一下「無」與「無」的區別，「無」在《老子》中被定義為「名萬物之始」，也就是事物的本源、本始，從這一點來看，「無」與「無」的區別是顯而易見的；

三是，如果我們一定要為《老子》的「無為」和「無為」下一個具有可操作性的綜合性的能夠指導《老子》的言說對象——侯王的為政行動的定義的話，那就是一個字「輔」，「輔萬物之自然而弗敢為」，這才是《老子》中的「無為」所體現的真正的理論來源和理論內涵。

下面是分析過程

我們現就「無為」在其所出現的章節中意思進行一下分析：

1、上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而仍之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實不居其華。故去彼取此。

在此章中，上德的「無為」顯然是與後面的上仁、上義、上禮的「為之」相對比的，從字面意義上來說，我們似乎可以輕易的得出「無為」就是不為之。但如果我們就此得出「無為」就是什麼都不做這一結論，顯然也是過於輕率。因為如果是這樣的話，我們就必將將仁義禮的「為之」理解為無惡不作的胡作非為了。所以，我們還要先結合其他章節中出現的為和不為的具體內涵再來確定「無為」的含義。

2、天下之至柔，馳騁於天下之致堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。

這一段中的「無為」是作為一個概念提出來的，但文中並沒有對「無為」的具體內容進行更多的闡釋。但是從該段文字與前面幾章文字的關係來看，截止到這裡，老子完成了其「德」、「德」與「道」的關係以及由之而確定的「治道」的總論。在這一段文字與上一章的後半部分，老子闡述了其「治道」的基本原則：「守弱」和「無為」。 「守弱」偏重於修身，也就是主觀認識層面，「無為」則顯然是為治的具體要求。老子在這裡，用「無有」類比引申出「無為」，除了其字面的關聯外，我以為，從內在的思想邏輯上，「無有」所指的是「天下之至柔」，而「柔弱」又恰恰是上一章中老子對侯王所提的在思想認識領域的「不凌駕於民眾之上」的要求。在思想認識領域的「柔弱」原則確定了之後，則不難由之推出在具體為政實施方面的方法，也就是「無為」。 所以，如果我們深入的思考我們不難發現，由「無有」到「是以知無為」並不是一個簡單的文字遊戲，而是蘊含著《老子》中最根本的思想體系在內的。我們從這裡可以得出這麼一個結論：「無為」是在「柔弱」，也就是「不凌駕於民眾之上」，這一指導思想之下的具體的為政方法。

3、為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲取天下也，恆無事，及其有事也，又不足以取天下矣。

這一段明確的提示我們，「取天下」、「無不為」是最終的目的，而「無為」則是達到這一最終目的的方法。「無為」作為一種方法，如果還是有人堅持說就是什麼都不做，就能夠達到「無不為」和「取天下」的目標，恐怕我們都會覺得茫然。但是還有一種奇怪的論調說「無為」是假裝什麼都不做，「無為」就象考試作弊，桌上貌似心如止水桌下實則暗流洶湧，但這侯王作弊是作給誰看的呢？他又怎麼個假裝法呢？他又要迷惑誰呢？侯王難道要時刻都把群臣與百姓當成階級敵人那麼防著？在此章的後面，老子緊跟著說明「聖人恆無心，以百姓心為心」，可見，在老子的思想體系中，百姓絕不是作為階級鬥爭的對象這一對立面存在的，老子的指導思想中，百姓的意願是第一位的。而什麼都不做或者假裝什麼都不做的「無為」，顯然是無法與這一指導思想相一致的。在此段中，我們對於「無為」的具體內容雖然仍然不夠十分的明朗，但多少還是能夠看出一些端倪，那就是「恆無事」，也就是不生事端，如果再能結合下面的「聖人恆無心」章的主旨來理解的話，則「恆無事」就是指不生影響民生的事端。

4、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而國家滋昬。人多知，而奇物滋起。法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。

從這一段中，我們可以得到如下幾點啟發：

首先，「無為」與「好靜」、「無事」、「欲不欲」等一樣，都是對侯王的要求，都是對侯王的為政要求，都是對侯王的為政能夠達到「取天下」這一最終目的的要求。而這些要求，或者說之所以提出這些為政要求，其目的，直接目的，在於能夠讓民「自化」、「自正」、「自富」和「自朴」。而民所達到的「四自」，與其說是文中提到的為政手段的目的，不如說是上述為政方法的必然結果。

其次，從文中我們可以得出這麼一個印象：與「無為」、「無事」等相對應的「有為」、「有事」，其表現形式在於「天下多忌諱」與「法物滋章」等。所以，據此我們可以得出這樣一個初步的結論：「無為」不是不為，它是針對侯王在為政過程中的造成生靈塗炭勞民傷財的諸多妄為的「不妄為」，或者說是「有所不為」。

5、為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾者必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。

從本章中，我們可以明顯的感覺到這裡的「無為」與其他各章中的「無為」意義並不完全相同。這章中，老子是要求「為」的，同時他對「為」提出了一個限定，那就是在「無為」的時候「為」。也就是在事情還處在「易」、「細」的階段來「為」。所以，本章中的「無為」，是尚未「為」，或者確切點說是剛開始「為」的時候的「為」。

說到這裡，我突然有了一個離經叛道的想法：為什麼歷來對於「無為」的理解有如此多的歧義與爭論？我想其原因在於，在《老子》中，「無為」本身並非是一個根本性的概念，它在各章中出現時，它的義項是根據全章的主旨來確定的。但不知從何時始，老子的思想被貼上了「無為」的註冊商標，於是「無為」成為了《老子》中必須脫離於具體語境的形而上的核心概念。這樣一來，它的實在的、在各章中才能得以真實表達的具體內容反而被「挫其銳解其分和其光同其塵」了。而這一核心概念本身的內涵還不足以豐富到同時也沒有必要豐富到包括《老子》中所有的在各章中出現的「無為」的內容。於是各大家採取了一種看上去就不合理的方法：他們首先根據他們的理解，選定在某一章中的「無為」的義項作為它的原配，再根據這個原配來解釋其他章節中的「無為」。也有的注意到了其中的不同，但仍然認定最終只應當有一個正解。我認為，這些都沒有必要。我們完全沒有必要將在《老子》中有各種義項的一個概念生硬的作為其核心概念來進行附會。同時我認為，在老子的思想中，最重要的不是為還是不為，而是如何為。老子對此給出的答案是「輔」！是「輔萬物之自然而弗敢為」！

6、其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於虆土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

此章中的幾個「為之」、「無為」、「弗敢為」，內容比較容易引起混亂，必須要抽絲剝繭的慢慢捋清。

對於這一部分在講什麼，以前的譯註多將之割裂為兩個部分，似乎前面部分，即「合抱之木，生於毫末。九成之台，作於虆土。百仞之高，始於足下。」在講哲學，在講「從量變到質變」；而後一部分又回到了老子的「無為」。這麼理解，不僅割裂了這一部分文字之間的聯繫，同時也割裂了整章的內容的聯繫。

本章的難點在於，前一部分老子說「為之於其未有」而這一部分卻說「為之者敗之」，這兩個從表面上看顯然相悖的論斷是否能夠統一。正是由於無法解釋這一矛盾，諸多大家都認為此處有錯簡。而我認為，這種理解從某種程度上反映了這些譯註者實際上未能真正把握老子思想的實質。

我的理解是這樣的：

上一部分的的「為之於其未有，治之於其未亂。」是從「治」或者說是從「治道」的角度，也就是從如何處理在為政中將要或者已經出現的問題的角度來進行闡述。《老子》中的「無為」並不是「不為」，對於出現的和可能出現的問題是要「為」的，而這個「為」的原則就是「為之於其未有，治之於其未亂」。這是對「治道」的具體要求。但是，這個「為」很顯然在老子的理論體系中是要遵循「無為」這一大原則，這一根本原則的。「為」是面對問題的解決方案，「無為」則是針對侯王的最終原則，「為」要在「無為」的指導下來為。或者說「無為」是指導思想，而「為」則是具體手段。「為」這一具體手段，當它是依循著「道」而為的時候，它就是「無為」。也只有依循「道」，「為」和「無為」才能夠統一。

如此，我們就很容易理解，老子在前面說了「為」之後，再次強調「無為」這一根本原則的必要性。

「合抱之木」諸句，在此並非是單純的為了表達老子的哲學觀點，而是為了承上啟下。一則，前文說到「為之於其未有」，要防微杜漸，這裡的幾句，正是說明「毫末」、「虆土」等小的事物，小的問題，如果沒有給予足夠的重視，沒有及時的處理，及時的「為」，沒有「為之於其未有」，則會發展成「合抱之木」、「九層之台」的大問題。進而，當它們成為大問題之後再「為」，其必然的結果就是「為之者敗之」。所以趙又春先生認為「為之者敗之，執之者失之。」此處的含義是「不懂量的積累可能導致質變，因而一定要等到出了大問題才去處理的人（為之者），最後必定失敗；不明白小問題可能釀成大問題而只顧就事論事地處理小問題的人（執之者），則會失去解決問題的時機。」我覺得是相當精闢的，只是在邏輯上我認為「為之」、「執之」的「之」都是指已經出現了的大問題。此處「為之者」的「為」不是「無為」的「為」也不是「為之於其未有」的「為」而是「強為」。

最後的「無為」，從表面文字上來看是與「無執」同構，都是針對前面提到的「為之」、「執之」，但實際上，我理解，是通過文字的手法，在理論上又上升了一個層次，把「無為」、「無執」的形而上概念順勢再次引出。當然，在理解中只認為「無為」、「無執」僅是針對前文的「為」與「執」也未嘗不可。

所以，此章中出現的「無為」，不是不為，而是指不要等到事務發展到不可收拾了再去收拾，再去為。老子提出的「為」，在這裡，是及早處理，把敵人扼殺在搖籃里。而「為」的根本原則則是，「輔萬物之自然，而弗敢為。」。也就是從輔助民眾之自然的角度去「為」。

7、世人皆知美，為美，惡已；皆知善，斯不善矣。故：有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相顯也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始，為而弗恃，成功而弗居，夫唯弗居，是以弗去。

從本章節中，我們可以看到，老子所提倡的「無為」並不是「不為」。他並沒有對「為」持全面的否定態度，他只是對於「為」做了限定，要求做到「為而弗恃」。所以，此章節中的「無為」，我認為理解為「不妄為」還算貼切。如果再進一步，理解為因循著天道來「為」則是更加在理論上上升了一個層次。

8、不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。使夫，知不敢，弗為而已，則無不治矣。（世傳本為：「為無為，則無不治。」）

這一段文字在帛書本中沒有「無為」，而在世傳本中將「弗為而已」改為了「為無為」。從中可以看出，這裡的「無為」，實際是「弗為」的意思。而「弗為」在本章中，通過上下文我們可以看出，是針對「知不敢」的「弗為」。也就是，侯王針對「無知無欲」的基本要求，「知不敢」以後，即：侯王針對在為政過程中，不以自己為知，不體現自己的私慾的基本要求，知道哪些事該做能做哪些事不該做不能做之後，要做到「弗為而已」——對這些事沒有做、不去做就停下來。所以這段中的「無為」或者實際上當是「弗為」，從字面上看就是「不為」，從內涵上理解則顯然是「不妄為」。

無為即是道，道常無為故無所不為，無有不為；道即一，即一切，一歸於無。

老子最早提出「無為「，無為即什麼？

在我們的四維時空物質世界看來，多維時空物質就是一種「無」的狀態，看不著摸不住，科學技術也測定不到，中國人稱它是無形物質，也把它叫做「元氣」，在人體就是靈魂，就是客觀意識。所以「無為」就是讓元氣有所作為。在人體就是要抑制人的主觀意識，不讓大腦神經中樞的主觀意識有所作為，讓經絡系統的客觀意識興奮起來控制人體進入氣功狀態，讓身體放鬆進行自我調整狀態。

對於社會來講，就是適當放鬆計劃經濟的主觀控制，讓市場經濟充分發揮作用，國家自然就會富強起來。

要想理解無為，就必須理解老子的核心思想「道」。依道而行就是無為，終至無不為。在老子生活得年代裡，有太多的野心家背道而有為，破壞了無為，終至天下大亂，生靈塗炭。

天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。老子提出了不仁和無為的概念哲理。要了解老子的哲理思想，是決不能通過主觀意識來判斷哲理的對與錯的。不仁是指天地沒有感情，視萬物為用草扎的狗，這也向神化天地使天地有了七情六慾的神話發起挑戰，是樸素的辯證法。無為並不是指沒有作為或者什麼都不做，而是指不以己為而為，做事不能以獲取利益而作為動力才去做，那就是有己為，運用無為的方式去處事做人，反而事事順利功成圓滿，這不正是老子道理的玄妙性嗎？

不是，是管子。只不過，老子將他的內涵進行了明晰，將他的外延擴展到天地萬物之始。

無為不是什麼都不做，而是不先入為主的生活和做事

老子最早提出的「無為」，就是要充分認識自己，認識宇宙，要順應環境，不要妄動，無謂耗損自己的時間，精力，去追求那些虛幻的事物。